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The study or recitation of sacred texts for one week continuously is considered in India to be of special sanctity and of great spiritual merit. Here, it is customary for the religious-minded people to arrange for one-week recitation of a scripture, styling it as ‘Shrimad Bhagwat Week’ or ‘The Gita Week’. It would be worth-while to know how and when this practice or tradition of holding seven-day religious congregations for reading out the legends or scriptures started. Commonsense and experience explain that in the beginning when God, the Knowledgeful, delivered Holy Knowledge to the mankind through the corporeal medium of Prajãpita Brahmã, also known as ‘Adam’ in other principal religions, the Brahmins (spiritual progeny of Brahma or Adam) took about a week to impart the essence of that divine knowledge to others by word of mouth. Much later, when that ancient knowledge was put to writing in the form of voluminous scriptures or legends, the orthodox people took to the practice of week-long recitation of those books by dividing the whole mass of written material of a particular scripture into seven parts. As time passed, people of other faiths, also adopted this old tradition of weeklong reading-aloud of their own sacred books.

Now, the time has reached its tail-end of Kaliyuga and ‘Shiva’, the Knowledgeful Incorporeal God, has been revealing again, since the past several years, that original, primeval, real knowledge or divine wisdom. That very Holy Knowledge is discoursed in brief by the Brahmins now regenerated through the mouth of Prajãpita Brahmã, to those who seek it. That Godly Knowledge, based on practical experience, and being discoursed orally by Brahmakuris World Spritual Organisation head quartered at Mount Abu, Rajasthan .

It is hoped that the seekers-after-truth would study it with their mind set on attainment of virtue and truth and would derive the maximum benefit by studying it over again and would further think of learning the practice of Yoga and the valuable hints for being able to score a victory over the vices and would set to sincere endeavours for a life of complete purity and firm Yoga.
 It is sincerely hoped that by hearing, reading, recapitulating and practising this Knowledge and Yoga in perfect way , man would attain purity, peace and bliss and would feel himself a highly blessed and lucky person.

Please Contact nearest Brahmakumaris center/Ashram/Gitapathsalas/Branch/sub-branch for further enlightment and deep understanding of the course described in subsequent pages.




[left]मनुष्य अपने जीवन में कई पहेलियाँ हल करते है और उसके फलस्वरूप इनाम पाते है | परन्तु इस छोटी-सी पहेली का हल कोई नहीं जानता कि – “मैं कौन हूँ?” यों तो हर-एक मनुष्य सारा दिन “मैं…मैं …” कहता ही रहता है, परन्तु यदि उससे पूछा जाय कि “मैं” कहने वाला कौन है? तो वह कहेगा कि— “मैं कृष्णचन्द हूँ… या ‘मैं लालचन्द हूँ” | परन्तु सोचा जाय तो वास्तव में यह तो शरीर का नाम है, शरीर तो ‘मेरा’ है, ‘मैं’ तो शरीर से अलग हूँ | बस, इस छोटी-सी पहेली का प्रेक्टिकल हल न जानने के कारण, अर्थात स्वयं को न जानने के कारण, आज सभी मनुष्य देह-अभिमानी है और सभी काम, क्रोधादि विकारों के वश है तथा दुखी है |अब परमपिता परमात्मा कहते है कि—“आज मनुष्य में घमण्ड तो इतना है कि वह समझता है कि—“मैं सेठ हूँ, स्वामी हूँ, अफसर हूँ….,” परन्तु उस में अज्ञान इतना है कि वह स्वयं को भी नहीं जानता | “मैं कौन हूँ, यह सृष्टि रूपी खेल आदि से अन्त तक कैसे बना हुआ है, मैं इस में कहाँ से आया, कब आया, कैसे आया, कैसे सुख- शान्ति का राज्य गंवाया तथा परमप्रिय परमपिता परमात्मा (इस सृष्टि के रचयिता) कौन है?” इन रहस्यों को कोई भी नहीं जानता | अब जीवन कि इस पहेली  को फिर से जानकर मनुष्य देही-अभिमानी बन सकता है और फिर उसके फलस्वरूप नर को श्री नारायण और नारी को श्री लक्ष्मी पद की प्राप्ति होती है और मनुष्य को मुक्ति तथा जीवनमुक्ति मिल जाती है | वह सम्पूर्ण पवित्रता, सुख एवं शान्ति को पा लेता है |
 
जब कोई मनुष्य दुखी और अशान्त होता है तो वह प्रभु ही से पुकार कर सकता है- “हे दुःख हर्ता, सुख-कर्ता, शान्ति-दाता प्रभु, मुझे शान्ति दो |” विकारों के वशीभूत हुआ-हुआ मुशी पवित्रता के लिए भी परमात्मा की ही आरती करते हुए कहता है- “विषय-विकार मिटाओ, पाप हरो देवा !” अथवा “हे प्रभु जी, हम सब को शुद्धताई दीजिए, दूर करके हर बुराई को भलाई दीजिए |” परन्तु परमपिता परमात्मा विकारों तथा बुराइयों को दूर करने के लिए जो ईश्वरीय ज्ञान देते है तथा जो सहज राजयोग सिखाते है, प्राय: मनुष्य उससे अपरिचित है और वे इनको व्यवहारिक रूप में धारण भी नहीं करते | परमपिता परमात्मा तो हमारा पथ-प्रदर्शन करते है और हमे सहायता भी देते है परन्तु पुरुषार्थ तो हमे स्वत: ही करना होगा, तभी तो हम जीवन में सच्चा सुख तथा सच्ची शान्ति प्राप्त करेंगे और श्रेष्ठाचारी बनेगे |
 
आगे परमपिता परमात्मा द्वारा उद्घाटित ज्ञान एवं सहज राजयोग अ पथ प्रशस्त किया गया है इसे चित्र में भी अंकित क्या गया है तथा साथ-साथ हर चित्र की लिखित व्याख्या भी दी गयी है ताकि ये रहस्य बुद्धिमय हो जायें | इन्हें पढ़ने से आपको बहुत-से नये ज्ञान-रत्न मिलेंगे | अब प्रैक्टिकल रीति से राजयोग का अभ्यास सीखने तथा जीवन दिव्य बनाने के लिए आप इस प्रजापिता ब्रह्माकुमारी ईश्वरीय विश्व-विधालय के किसी भी सेवा-केन्द्र पर पधार कर नि:शुल्क ही लाभ उठावें |[/left]



 

The soul is a living or a sentient thing. It is said to be conscient (®esleve) or living because it can think and reflect and can experience pleasure and pain, so also bliss and peace, and it can bestir itself and make efforts and actions, good or bad. So, the soul is not separate or distinct from the mind, the intellect (Buddhi) and predispositions (Samskaras). ‘Mind’ is the name given to the soul’s own faculty or function of experiencing pleasure or pain or of desiring and willing; intellect (Buddhi) is the name applied to the soul’s own ability to reason out things or to take decisions or to cognise and know; the Samskaras mean the effect produced on the soul by the soul’s good or bad actions, already done. We can also say that the outlook, tendencies or habits that a man comes to acquire as a result of his actions or the attitude that the soul comes to have is what we mean by Samskaras or one’s nature (Swabhaava).
To regard the mind, the intellect (Buddhi) and the predispositions (Samskaaras) as different from or unrelated to the soul, would mean that we regard the soul to be an insentient and inconscient thing (Jad, peæ[). This would be wrong for, in fact, the major point of difference between the conscient soul and the insentient matter is this that Matter does not have any characteristics of desire, thinking, sensation, feeling, cogitation, effort or experience whereas the soul possesses these characteristics. The soul which uses its will, experience and efforts to good purposes and in righteous ways, is regarded as an elevated soul (Mahaatma), noble soul or ‘a holy soul.’ The soul which has bad will, ill-feeling or vicious efforts is called a sinful soul (Paapaatma), wicked soul (Duraatmaa) or ‘a fallen soul’ (Patit Atma). It is due to the soul itself being good or bad that the saying goes that “the soul is its own enemy as well.”
So, it should be understood that people, who regarded the mind as an entity different from the soul, wrongly blame the mind for their own bad actions, generally using these words: “the mind is very flighty, it cannot be controlled, it is very mischievous and wicked. They do so in order to absolve themselves of all blame by putting all blame on the mind. But their belief and utterances are wrong because in fact, it is the soul that has become degraded, and has now to be purified. So, one should not speak thus like a helpless man, “What can I do, the mind deceives me easily, it cannot be held in check, it makes me unsteady... it takes me to the evil,” etc., etc. One should rather believe that “it is I (the soul) who thinks good or bad and that I have now decided that, henceforth, I shall not do any bad action. If, on account of my old habits, I tend to be bad or to entertain dirty thoughts, I shall make full efforts to stem the tide by means of the power of Knowledge, and shall render my outlook, tendencies, attitude and actions truly pure. Up till now, I considered the mind, the Buddhi and the Samskaaras to be separate from the soul and I have been giving them latitude and, as a result, have been reaping sorrow and disquiet in my lifes, but now I have realised that it is I who does the thinking, and shall, therefore never, never entertain any bad thoughts, much less any evil act.”
 

 
अपने सारे दिन की बातचीत में मनुष्य प्रतिदिन न जाने कितनी बार ‘ मैं ’ शब्द का प्रयोग करता है | परन्तु यह एक आश्चर्य की बात है कि प्रतिदिन ‘ मैं ’ और ‘ मेरा ’ शब्द का अनेकानेक बार प्रयोग करने पर भी मनुष्य यथार्थ रूप में यह नहीं जानता कि ‘ मैं ’ कहने वाले सत्ता का स्वरूप क्या है, अर्थात ‘ मैं’ शब्द जिस वस्तु का सूचक है, वह क्या है ? आज मनुष्य ने साइंस द्वारा बड़ी-बड़ी शक्तिशाली चीजें तो बना डाली है, उसने संसार की अनेक पहेलियों का उत्तर भी जान लिया है और वह अन्य अनेक जटिल समस्याओं का हल ढूंढ निकलने में खूब लगा हुआ है, परन्तु ‘ मैं ’ कहने वाला कौन है, इसके बारे में वह सत्यता को नहीं जानता अर्थात वह स्वयं को नहीं पहचानता | आज किसी मनुष्य से पूछा जाये कि- “आप कौन है ?” तो वह झट अपने शरीर का नाम बता देगा अथवा जो धंधा वह करता है वह उसका नाम बता देगा |
 
वास्तव में ‘मैं’ शब्द शरीर से भिन्न चेतन सत्ता ‘आत्मा’ का सूचक है जैसा कि चित्र में दिखाया गया है | मनुष्य (जीवात्मा) आत्मा और शरीर को मिला कर बनता है | जैसे शरीर पाँच तत्वों (जल, वायु, अग्नि, आकाश, और पृथ्वी) से बना हुआ होता है वैसे ही आत्मा मन, बुद्धि और संस्कारमय होती है | आत्मा में ही विचार करने और निर्णय करने की शक्ति होती है तथा वह जैसा कर्म करती है उसी के अनुसार उसके संस्कार बनते है |
 
आत्मा एक चेतन एवं अविनाशी ज्योति-बिन्दु है जो कि मानव देह में भृकुटी में निवास करती है | जैसे रात्रि को आकाश में जगमगाता हुआ तारा एक बिन्दु-सा दिखाई देता है, वैसे ही दिव्य-दृष्टि द्वारा आत्मा भी एक तारे की तरह ही दिखाई देती है | इसीलिए एक प्रसिद्ध पद में कहा गया है- “भृकुटी में चमकता है एक अजब तारा, गरीबां नूं साहिबा लगदा ए प्यारा |” आत्मा का वास भृकुटी में होने के कारण ही मनुष्य गहराई से सोचते समय यही हाथ लगता है | जब वह यश कहता है कि मेरे तो भाग्य खोटे है, तब भी वह यही हाथ लगता है | आत्मा का यहाँ वास होने के कारण ही भक्त-लोगों में यहाँ ही बिन्दी अथवा तिलक लगाने की प्रथा है | यहाँ आत्मा का सम्बन्ध मस्तिष्क से जुड़ा है और मस्तिष्क का सम्बन्ध सरे शरीर में फैले ज्ञान-तन्तुओं से है | आत्मा ही में पहले संकल्प उठता है और फिर मस्तिष्क तथा तन्तुओं द्वारा व्यक्त होता है | आत्मा ही शान्ति अथवा दुःख का अनुभव करती तथा निर्णय करती है और उसी में संस्कार रहते है | अत: मन और बुद्धि आत्म से अलग नहीं है | परन्तु आज आत्मा स्वयं को भूलकर देह- स्त्री, पुरुष, बूढ़ा जवान इत्यादि मान बैठी है | यह देह-अभिमान ही दुःख का कारण है |
 

उपरोक्त रहस्य को मोटर के ड्राईवर के उदाहरण द्वारा भी स्पष्ट किया गया है | शरीर मोटर के समान है तथा आत्मा इसका ड्राईवर है, अर्थात जैसे ड्राईवर मोटर का नियंत्रण करता है, उसी प्रकार आत्मा शरीर का नियंत्रण करती है | आत्मा के बिना शरीर निष्प्राण है, जैसे ड्राईवर के बिना मोटर | अत: परमपिता परमात्मा कहते है कि अपने आपको पहचानने से ही मनुष्य इस शरीर रूपी मोटर  को चला सकता है और अपने लक्ष्य (गन्तव्य स्थान) पर पहुंच सकता है | अन्यथा जैसे कि ड्राईवर कार चलाने में निपुण न होने के कारण दुर्घटना (Accident) का शिकार बन जाता है और कार उसके यात्रियों को भी चोट लगती है, इसी प्रकार जिस मनुष्य को अपनी पहचान नहीं है वह स्वयं तो दुखी और अशान्त होता ही है, साथ में अपने सम्पर्क में आने वाले मित्र-सम्बन्धियों को भी दुखी व अशान्त बना देता है | अत: सच्चे सुख व सच्ची शान्ति के लिए स्वयं को जानना अति आवश्यक है |

Who is God? Where do God Stay ? Has God any Form? Can we see Him?
The Divine Name of God
Just as God’s form is unique when compared with that of us, the bodied beings, so also is His name. Our names are the names given to our respective bodies after these were born; our names do not speak of our qualities and actions; they are simply proper nouns and are not attributive names. Very often, actions of most of us are at variance with what our names connote. One called ‘Amir Chand’ (literally meaning, a rich man) may happen to be Fakir Chand, i.e. indigent or beggar. Another one called Shanti Swarup (meaning: ‘the peaceful one’) may be given to frequent fits of anger. One known as Mr.Black may be, in fact, white in complexion.
You may please note that the name God has, is based on His qualities and actions. His main and self-revealed name is—‘Shiva.’ ‘Shiva’ means: ‘doer of good’. God does good to all and, therefore, is called—Shiva. All souls ask for salvation and beatitude, i.e., peace and happiness from Him. People remember Him by other expressive names, among which, Papkateshwara (The Destroyer of sins), Mukteshwara, (The Lord Redeemer), Amarnath (The Father of souls), Somnãth (Giver of Soma i.e. Elixir), Maha-Kaleshwara (The Destroyer of the world) are special ones. ‘Shiva’ and other names tell us about His qualities and the relationship we have with Him.
Many people call Him ‘the Supreme Father’ but one thing they do not know about God is that He who is the ocean of knowledge, descends into this world to impart Divine Knowledge to mankind, when the time for this comes, and thus He acts as a Teacher and Preceptor to mankind. Unless He acts as a Teacher and the true Spiritual Guide, none else is competent to lead souls to redemption or beatitude. That means, He becomes also their Teacher and Sadguru (Spiritual Guide) for, otherwise without His acting with the souls in these two relationships, man can never have lasting blessedness.
Now, you might be thinking of how one can explain God’s qualities and actions from His name.
A little thinking would lead you to the conclusion that only He who is eternally good and sempiternally happy, can do complete good to others and can absolve them of what is evil. And, in order to bless others or to absolve them of what is bad, Divine Knowledge and spiritual might is required to be given to them because it is owing to want of knowledge and power that man is led to vice which results in evil. So, ‘Shiva’ as the name of the Supreme Father, proves that He is blessedness itself, i.e., He is ever-liberated, ever pure, all-powerful and Knowledgeful. He Himself has these attributes and that is why He gives divine knowledge to human beings and redeems them from all and thus blesses them completely. He is the Ocean of happiness, peace and bliss and that is why people ask for their welfare, i.e., for the boons of happiness, peace and bliss from Him.
 
The temple of Amarnath, Rameshwaram and Gopeshwara etc. are indicative of the fact that God Shiva is the Creater and the Over-Lord of these also. The Black-Stone, called Sang-eAswad in the Mecca also is a symbol of God Shiva. Some Buddhists in Japan concentrate their mind on a stone of this shape. Christ and Nanak also say that God is light. All this shows that God is Self-Luminous point.
say that it is present in very few things. But, by this it is meant that it has limited knowledge; it knows only a few things, a few individuals and a few of the events of the world. The saying that God knows everything does not mean that He pervades everything but it means that He, being above birth and death, knows the whole of the history of the world, and, having divine sight, knows all souls and all religions. It is wrong, therefore, to believe that He is present in everything and every individual. You know that a father, without having to pervade his children, knows their life-history. An engineer has not to permeate a machine in order to know every part of it. A student of geography, without being omnipresent in his country, knows the conditions prevailing there. He who knows a drama has not to be omnipresent in the actors in order to know their actions, their emotions and the different parts they play. So also, without being omnipresent in the three worlds or in all the souls, God knows the full story of the souls, His children, and complete history and geography of the three worlds. He knows the whole story of the Drama of the world of human beings from its beginning to its end.
 
 
HINDI EXPLANATION FOR LESSON - 2
 

तीन लोक कौन से है और शिव का धाम कौन सा है ?
 
मनुष्य आत्माएं मुक्ति अथवा पूर्ण शान्ति की शुभ इच्छा तो करती है परन्तु उन्हें यह मालूम नहीं है कि मुक्तिधाम अथवा शान्तिधाम है कहाँ ? इसी प्रकार, परमप्रिय परमात्मा शिव से मनुष्यात्माएं मिलना तो चाहती है और उसी याद भी करती है परन्तु उन्हें मालूम नहीं है कि वह पवित्र धाम कहाँ है जहाँ से हम सभी मनुष्यात्माएं सृष्टि रूपी रंगमंच पर आई है, उस प्यारे देश को सभी भूल गई है और और वापिस भी नहीं जा सकती !!
 
१. साकार मनुष्य लोक – सामने चित्र में दिखाया गया है कि एक है यह साकार ‘मनुष्य लोक’ जिसमे इस समय हम है | इसमें सभी आत्माएं हड्डी- मांसादि का स्थूल शरीर लेकर कर्म करती है और उसका फल सुख- दुःख के रूप में भोगती है तथा जन्म-मरण के चक्कर में भी आती है | इस लोक में संकल्प, ध्वनि और कर्म तीनों है | इसे ही ‘पाँच तत्व की सृष्टि’ अथवा ‘कर्म क्षेत्र’ भी कहते है | यह सृष्टि आकाश तत्व के अंश-मात्र में है | इसे सामने त्रिलोक के चित्र में उल्टे वृक्ष के रूप में दिखायागया है क्योंकि इसके बीज रूप परमात्मा शिव, जो कि जन्म-मरण से न्यारे है, ऊपर रहते है |
 
२. सूक्ष्म देवताओं का लोक – इस मनुष्य-लोक के सूर्य तथा तारागण के पार आकाश तत्व के भी पार एक सूक्ष्म लोक है जहाँ प्रकाश ही प्रकाश है | उस प्रकाश के अंश-मात्र में ब्रह्मा, विष्णु तथा महदेव शंकर की अलग-अलग पुरियां है | इन्स देवताओं के शरीर हड्डी- मांसादि के नहीं बल्कि प्रकाश के है | इन्हें दिव्य-चक्षु द्वारा ही देखा जा सकता है | यहाँ दुःख अथवा अशांति नहीं होती | यहाँ संकल्प तो होते है और क्रियाएँ भी होती है और बातचीत भी होती है परन्तु आवाज नहीं होती |
 
३. ब्रह्मलोक और परलोक- इन पुरियों के भी पार एक और लिक है जिसे ‘ब्रह्मलोक’, ‘परलोक’, ‘निर्वाण धाम’, ‘मुक्तिधाम’, ‘शांतिधाम’, ‘शिवलोक’ इत्यादि नामों से याद किया जाता है | इसमें सुनहरे-लाल रंग का प्रकाश फैला हुआ है जिसे ही ‘ब्रह्म तत्व’, ‘छठा तत्व’, अथवा ‘महत्त्व’ कहा जा सकता है | इसके अंशमात्र ही में ज्योतिर्बिंदु आत्माएं मुक्ति की अवस्था में रहती है | यहाँ हरेक धर्म की आत्माओं के संस्थान (Section) है |
 
उन सभी के ऊपर, सदा मुक्त, चैतन्य ज्योति बिन्दु रूप परमात्मा ‘सदाशिव’ का निवास स्थान है | इस लोक में मनुष्यात्माएं कल्प के अन्त में, सृष्टि का महाविनाश होने के बाद अपने-अपने कर्मो का फल भोगकर तथा पवित्र होकर ही जाती है | यहाँ मनुष्यात्माएं देह-बन्धन, कर्म-बन्धन तथा जन्म-मरण से रहित होती है | यहाँ न संकल्प है, न वचन और न कर्म | इस लोक में परमपिता परमात्मा शिव के सिवाय अन्य कोई ‘गुरु’ इत्यादि नहीं ले जा सकता | इस लोक में जाना ही अमरनाथ, रामेश्वरम अथवा विश्वेश्वर नाथ की सच्ची यात्रा करना है, क्योंकि अमरनाथ परमात्मा शिव यही रहते है |
 
निराकार परम पिता परमात्मा और उनके दिव्य गुण
 
प्राय: सभी मनुष्य परमात्मा को ‘हे पिता’, ‘हे दुखहर्ता और सुखकर्ता प्रभु’, (O Heavenly God Father) इत्यादि सम्बन्ध-सूचको शब्दों से याद करते है | परन्तु यह कितने आश्चर्य की बात है कि जिसे वे ‘पिता’ कहकर पुकारते है उसका सत्य और स्पष्ट परिचय उन्हें नहीं है और उसके साथ उनका अच्छी रीती स्नेह और सम्बन्ध भी नहीं है | परिचय और स्नेह न होने के कारण परमात्मा को याद करते समय भी उनका मन एक ठिकाने पर नहीं टिकता |इसलिए, उन्हें परमपिता परमात्मा से शान्ति तथा सुख का जो जन्म-सिद्ध अधिकार प्राप्त होना चाहिए वह प्राप्त नहीं होता | वे न तो परमपिता परमात्मा के मधुर मिलन का सच्चा सुख अनुभव कर सकते है, न उससे लाईट (Light प्रकाश) और माईट (Might शक्ति) ही प्राप्त कर सकते है और न ही उनके संस्कारों तथा जीवन में कोई विशेष परिवर्तन ही आ पाता है | इसलिए हम यहाँ उस परम प्यारे परमपिता परमात्मा का संक्षिप्त परिचय दे रहे है जो कि स्वयं उन्होंने ही लोक-कल्याणार्थ हमे समझाया है और अनुभव कराया है और अब भी करा रहे है |
 
परमपिता परमात्मा का दिव्य नाम और उनकी महिमा
 
परमपिता परमात्मा का नाम ‘शिव’ है | ‘शिव’ का अर्थ ‘कल्याणकारी’ है | परमपिता परमात्मा शिव ही ज्ञान के सागर, शान्ति के सागर, आनन्द ए सागर और प्रेम के सागर है| वह ही पतितों को पावन करने वाले, मनुष्यमात्र को शांतिधाम तथा सुखधाम की राह दिखाने वाले (Guide), विकारों तथा काल के बन्धन से छुड़ाने वाले (Liberator) और सब प्राणियों पर रहम करने वाले (Merciful) है | मनुष्य मात्र को मुक्ति और जीवनमुक्ति का अथवा गति और सद्गति का वरदान देने वाले भी एक-मात्र वही है | वह दिव्य-बुद्धि के डाटा और दिव्य-दृष्टी के वरदाता भी है | मनुष्यात्माओ को ज्ञान रूपी सोम अथवा अमृत पिलाने तथा अमरपद का वरदान देने के कारण ‘सोमनाथ’ तथा ‘अमरनाथ’ इत्यादि नाम भी उन्ही के है | वह जन्म-मरण से सदा मुक्त, सदा एकरस, सदा जगती ज्योति, ‘सदा शिव’ है |
 
परमपिता परमात्मा का दिव्य-रूप
 
परमपिता परमात्मा का दिव्य-रूप एक ‘ज्योति बिन्दु’ के समान, दीये की लौ जैसा है | वह रूप अतिनिर्मल, स्वर्णमय लाल (Golden Red) और मन-मोहक है | उस दिव्य ज्योतिर्मय रूप को दिव्य-चक्षु द्वारा ही देखा जा सकता है और दिव्य-बुद्धि द्वारा ही अनुभव किया जा सकता है | परमपिता परमात्मा के उस ‘ज्योति-बिन्दु’ रूप की प्रतिमाएं भारत में ‘शिव-लिंग’ नाम से पूजी जाती है और उनके अवतरण की याद में ‘महा शिवरात्रि’ भी मनाई जाती है |
 
‘निराकार’ का अर्थ
 

लगभग सभी धर्मों के अनुयायी परमात्मा को ‘निराकार’ (Incorpeal) मानते है | परन्तु इस शब्द से वे यह अर्थ लेते है कि परमात्मा का कोई भी आकार (रूप) नहीं है | अब परमपिता परमात्मा शिव कहते है कि ऐसा मानना भूल है | वास्तव में ‘निराकार’ का अर्थ है कि परमपिता ‘साकार’ नहीं है, अर्थात न तो उनका मनुष्यों जैसा स्थूल-शारीरिक आकार है और न देवताओं-जैसा सूक्ष्म शारीरिक आकार है बल्कि उनका रूप अशरीरी है और ज्योति-बिन्दु के समान है | ‘बिन्दु’ को तो ‘निराकार’ ही कहेंगे | अत: यह एक आश्चर्य जनक बात है कि परमपिता परमात्मा है तो सूक्ष्मतिसूक्ष्म, एक ज्योति-कण है परन्तु आज लोग प्राय: कहते है कि वह कण-कण में है |

Objectives of Lesson
At the end of the session, the students would have:
1. Understood the important aspects of the nature & identity of God,
2. Understood the similarities and difference between soul and Supreme Soul,
3. Appreciated the unique continual-relationship with God which is beyond time and distance,
4. Appreciated the benefits of having relationship with God,
5. Experienced in meditation the link with God as source of power and love.
 
Common Understanding or Concepts About God
 1. What is God for you? Why do we need God? What is His task? 2. What is your relationship with God at present?   Solicit some answers to the two questions and begin the conversation by grouping ideas according to the following headings:   1. Qualities or Attributes of God 2. Tasks of God 3. Relationships With God 4. Names for God 5. Others   (Begin with familiar concepts to begin explaining who and what God is?) Looking at the answers, we can say that God is considered as higher than any human soul; is powerful and almighty; is the Father of all souls; is a Giver or Bestower (never a Taker or Receiver); source of everything good; etc.  
 
Our Search for God
All of us in one way or another are in search of God without us knowing it. On our journey towards a better life some of us consciously search for truth, others for love and still others for beauty. If these three aspects - love, truth and beauty - were offered as those, which most summarize God's qualities, there would be few willing to argue.   Unfortunately just as the word God has been so much used and abused out of context, love truth, and beauty have all but lost their deeper meanings. The love we have between us or between two persons is often conditional, selfish and not lasting. What I feel is true today is discredited tomorrow. Beauty has come to be associated with the temporary, often bodily beauty, which is easily disfigured. If I have been searching for a love that never lets me down, a truth that is unshakeable and a beauty that goes beyond the superficial, I have indeed been searching for God - perhaps without even knowing it.  
When does the world need God to act? When Iron Age (Kaliyuga) thus comes to its end, God has to come into the world and perform His actions so as to re-establish Golden Age, (Satyuga), to regenerate man once again into deity and to re-build the foundations of the Adi Sanatan Deity Religion and to re-impart happiness to the suffering humanity; for, God is the only Soul left that never gets defiled and is never overcome by delusion or sufferings. If God does not act at such a critical hour, then who else would bring back Satyuga? When the last phase of Kaliyuga has ended, who would transmute men into deities, who would plant the sapling of the real and highest Dharma and who else would re-establish peace and happiness in the world? Does it lie in the hands or power of any Iron-aged human being, be he a recluse or a saint of a high order, to lead the world to Satyuga or to transmute a whole section of mankind into deities? No. This tremendous task of uplifting the extremely vicious and degenerate men of Iron Age can be done only by God, the Almighty, who is higher than the deities, i.e., who is the Supreme Soul whom people adore as the ‘Redeemer of the Fallen’ (Heeflele HeeJeve) and as ‘the Supreme Lord of the deities (osJeeW keÀe osJe) also.
Nature and Identity of God
It is not too difficult to understand that out of all the billions of souls, there is ONE who could be designed as the Supreme, because of His perfect love, total truth and absolute beauty.
1. HIS FORM: Anything that exists must have a form. God's qualities are formless but He the source has a form God is not love but the source of love; God is not truth but the source of truth, and so on. As the soul is a point of light, of conscious energy, surrounded by an oval-shaped aura, the Supreme Soul is also that. The difference is in the degree and intensity of qualities. How do I use this knowledge about God in meditation? Knowing His form, I can bring that image onto the screen of my mind and begin immediately to experience powers and qualities by associating them with that beautiful form. There is so much value in mediating on God's form and attributes. In all cultures and religions there is some special memorial or ritual in which light is always allied to what is holy or sacred. It is a reminder of the form of God as light. Candles, flames and other light sources have always held importance in religious practices.
The near-death experience, in which the soul "leaves" the body, usually due to some traumatic happening, lends meaning to this point. The individuals relate how they pass through a long tunnel at the end of which they perceive a light, which is self-luminous and conscient. The light gives them a sense of relationship and warmth, possessed of non judgmental love and compassion. The interesting thing about all these reports on near­death experiences is that, independent of their background - religious or even non-religious - their experiences of this Being of light and love is identical. (Give examples of remembrance of God as the form of light in different religions).
2. HIS NAME: Anything that has a form has a name, so too God has a name. There are as many names for God as there are languages, and each name highlights one of God's specialities, but there is one name that perhaps describes God best. When the human soul takes a body, it is the body-that bears the name and not the soul. God's name is eternal and is based on attributes and functions. The sanskrit word Shiva describes God quite accurately. It has three meanings: benefactor, the seed of creation and point-source- and implies that there can be no other creator superior to that one. It describes the form as a point and the role as benefactor and seed of humanity.   The word Shiva is the introduction to God, but in meditation another word is more applicable. The word Baba or Father (literally Father or Elder One), which conveys the closeness and sweetness of the relationship I have with God. So the name Shiva Baba conveys the closeness and sweetness of the relationship I have with God. So the name Shiva Baba conveys God's role and my relationship with that One.
3. Residence of God: When we turn our minds to God, wherever we may be and from whichever culture, the first thing we normally do is to close our eyes in order to go beyond the world of people and objects. Intuitively we know that God exists beyond matter. If we are souls and not bodies, our real and eternal existence is on another plane. It's in that same dimension that God exists. The home of the soul is a region of subtle, golden-red light, which can be visualized during meditation. Just as my real home is the soul world, it is also the home of the Supreme Being. He/She is not millions of light years away from me. I can reach that One in one thought, just as a dialed phone­call connects instantly. He/She is only one thought distant from me. In incorporeal world of absolute stillness, silence and purity, God is able to remain perfectly stable, constant and unchanging, while the rest of the universe and the souls go through constant change
4. God's Attributes: On the basis of our similarities of form and abode, I learn from God of my own original attributes of peace, purity, love, truth, power, happiness and balance. By tuning my thoughts to that One, the influence begins to activate these qualities in me. God has often been described as the Ocean of all Qualities - limitless and constantly available. It is important not just to think of this being of light as the source of all positive attributes but also in terms of different relationships. God's superiority lies in the depth, sharpness and continuity of His attributes. While human souls fluctuate between qualities such as peace and peacelessness, love and conflict, knowledge and ignorance, agony and ecstasy, God is ever constant. He remains beyond the fields of change and relativity.  
 
How does God transmute man into deity?
In order to uplift man from the lowest rung of moral degeneration and peacelessness to the highest point of purity and happiness, or in other words, to transform an utterly depraved and corrupt human being into a thoroughly noble one, called ‘Narayana’, God-Father Shiva makes his intellect divine and his judgment righteous, because it is surely due to man’s intellect having been debased or his judgement having been defiled that his thoughts, words and deeds have become unrighteous and it is due to his actions having become bad that he is suffering badly. Now, the intellect of a man can be divinised by receiving Divine Knowledge and by turning the intellect away from vices and towards God who is the Purifier and whose remembrance has the peculiar power. Therefore, what God does for the redemption of mankind is simply this that He teaches man Godly Knowledge and easy Raj Yoga because none else can rightly give us the knowledge of God than God Himself can. That is why God alone is adored as the ‘Bestower of Divine Intellect’ (efoJ³e yegef× keÀe oelee) and the ‘Giver of the Eye of wisdom’(%eeve®e#eg efJeOeelee). But as has been repeatedly pointed out, God is Incorporeal. As an Incorporeal Being, God cannot teach His knowledge. For transmission of His knowledge, God requires a medium; He requires an organ of speech. So, just as human beings listen to discourses on Godly Knowledge by means of their ears, God has to impart the Divine Knowledge by the use of a mouth. But, God cannot take a corporeal birth because He is above birth and death; He has no stock of any past actions, of which He should reap the fruit by taking any corporeal form. He is the Mother-Father of all mankind and, therefore, He is not to have any worldly mother and father. He cannot be born as a human baby and be fed and fondled and guarded by men and to have mortal relations with them, because He is (above wordly actions and their fruit) Karmãteet. So, the question remains: How does God convey His knowledge to the mankind?
God Creates Three Deities— Difference between Shiva and Shankara explained The answer is that, in order to accomplish the work of creation, sustenance and destruction, God, first of all, creates three subtle deities, called ‘Brahma’, ‘Vishnu’ and ‘Shankara’. He is, therefore, called ‘Trimurti’, meaning thereby the Creator of the Divine Triad . But since people do not know these recondite truth to-day, they wrongly think that Shiva and Shankara are one and the same person. The fact, however, is that Shankara is a deity created by God Shiva to represent how the world, ultimately gets destroyed. Shiva Himself is incorporeal whereas Shankara has an angelic body.
Similarities & Differences Between The Soul & God
There are differences between the souls and the Supreme Soul that it is not logical to consider the self as being equal to God. Yet, the union or yoga with God is based on similarities and not differences.   
Relationships With God
To the extent I am able to make my own personal link with God, I develop in my personality aspects which are missing. Through relationships with other human beings I have been trying to fill the empty gaps in my emotional make-up. Now, I can complete what is missing through loving contact with the Supreme Source of all attributes.
1. God as Mother and Father: In an overwhelming proportion of traditions God is a male figure. Just as the soul is neither masculine nor feminine, God has no gender. Therefore, as a soul, I can come close without any awe or difficulty caused by the gender of the body I am now occupying. In absolute terms, God is the Supreme Mother whose love is totally accommodating. No Matter what has happened, how I am, good or bad, I experience unconditional acceptance. It is a love that empowers and cleanses. She is also the Supreme Father who offers protection and provides the inheritance of divine qualities. It is a question of just being an innocent child and claiming that inheritance - letting of all the sorrow and pain which have been burdening the soul.   These are the first relationships that have to be experimented with: God as the Mother and Father. In the perfect personality of the Supreme there is the feminine principle of loving, giving and accepting. This perfectly balanced with the masculine principle of power, authority and strength. He is She and She is He. These parental relationships with God as Mother and Father are the foundation of my spiritual development. The concept of taking a new spiritual birth - of letting go of the past and developing a new consciousness - is a familiar one. It refers to becoming an innocent child again in the sense of purity, openness and wonderment. The awareness of the self as a soul already changes my perspective enormously, but the consciousness of being a child of God and seeing others with that vision brings self-esteem, dignity, love and respect. Then all these things spill out in my connections with others. If I respect and value myself, I'll do the same for others. Because God has the most perfect personality, there are so many different ways I can entertain myself in this highest and purest of all relationships.
2. Benefits of Other Relationships With God:   Purpose of Relationship With God. Raja Yoga means having a relationship with God. It is the only relationship that can transcend the span of a lifetime, which is the limit of human relationships. Being beyond time and distance, it is the only relationship, which is continual. Even though I forget, it doesn't finish. The essence of yoga or union is embodied in an idea that occurs in both Eastern and Western traditions - that God creates human beings in His own image. Being created in God's image is a process, which doesn't have anything to do with the creation of the body but with the re-energizing of my original qualities through yoga with God. It is the change from humanity to divinity.    
Meditation - a love link
  Through knowledge I create a link with God but, if it's only an intellectual connection, it will not remain stable. Through the understanding of the method of Raja Yoga I can build a bridge between myself and the Supreme Being but it's only with love that I can cross it. Using the method of meditation, I can begin to develop the experience of pure love for God who is the essence of all relationships: Mother, Father, Teacher Friend, Guide, etc. Any relationship in which affection can exist is possible between the soul and the Supreme Soul.   Because of the subtle nature of meditation practice an intellectual approach is inadequate. Both the soul and God are incorporeal. It is only love that can propel me towards God and keep me connected in a concentrated way. In Raja Yoga I meditate not just on myself but also on the nature and qualities of the Supreme Soul. The main purpose of meditation is to be able to communicate with God in order to be able to experience a relationship with Him. Perhaps I have already had an experience of deep love for God without any conscious information. In this case, meditating on or remembering God with love comes easily. For others love grows on the basis of deepening experiences.   In human terms, there might be a spontaneous feeling of love for someone and, on another level, I might recognize the need for the person in my life and so a relationship grows. It's built on the basis of need. Unfortunately, because of our limitations, there always seems to be a price to pay. If I take from another in some way, at some point, even in the most altruistic of relationships, there will be a price to pay. Basically this happens because every human being has a need. Each one of us looks towards others to be able to fulfil that.   The idea of God as the absolute source is very appealing. In meditation there is the awareness that I am turning to the source of love who will never expect anything in return. He/She is the only soul who has no need! Whether my relationship with God begins out of pure love or the love gradually develops the most powerful discovery is that it's on the basis of this relationship that I can actually start changing myself. It's the same as in human relationships. The more intimate the relationship, the greater the influence.   Knowing myself is one thing; recognizing my own weaknesses and strengths is another thing. The negativity in the world outside stimulates my own defects even though I know that somewhere inside me are the jewels of virtues that seem to be hidden very deep. Learning to access the beauty of the self and my original quality is definitely the first step. Still, I need power to be able to break free from the difficult trap that I have got myself into. On my own I am not able to generate that power. If I turn to another human being, it becomes another trap in itself. One addict trying to support another is not the most effective way to generate the power to transform. The alternative is to turn to the source of spiritual power - God, the Supreme Soul. Coming to the realization that I need help from the Supreme isn't a sign of weakness but of wisdom and recognition.
It is soul consciousness that creates the foundation for me to have this understanding of God from whom to take strength. Besides being the source of love, truth and beauty, the Supreme Being is also the source of power and light. Through connection with God all these qualities become available. All I have to do is to make that link and it all starts flooding in. The only effort I make is to tune my consciousness. That is my responsibility. It is necessary to experiment with depth and love in each relationship, and not just think of the Supreme Being as a point of light. The subject of God takes on a new meaning, if only for the reason that in God I can find the source of power and love to overcome the consequences of my weakened state in which negativity has proliferated in an uncontrolled manner. I need to know the self and be still to be able to make the mental connection or union with the Supreme Soul. Equally, I need to have the details about who, what, and why God is, so that the contact is not just theoretical but so real that it can blossom into a meaningful relationship. Raja Yoga in its deepest sense is just that: learning to develop a relationship with God.  
 
सर्व आत्माओं का पिता परमात्मा एक है और निराकार है
 
प्राय: लोग यह नारा तो लगते है कि “हिंदू,मुस्लिम, सिक्ख, ईसाई सभी आपस में भाई-भाई है”, परन्तु वे सभी आपस में भाई-भाई कैसे है और यदि वे भाई-भाई है तो उन सभी का एक पिता कौन है- इसे वे नहीं जानते | देह की दृष्टि से तो वे सभी भाई-भाई हो नहीं सकते क्योंकि उनके माता-पिता अलग-अलग है, आत्मिक दृष्टि से ही वे सभी एक परमपिता परमात्मा की सन्तान होने के नाते से भाई-भाई है | यहाँ सभी आत्माओं के एक परमपिता का परिचय दिया गया है | इस स्मृति में स्थित होने से राष्ट्रीय एकता हो सकती है |
 
प्राय: सभी धर्मो के लोग कहते है कि परमात्मा एक है और सभी का पिता है और सभी मनुष्य आपस में भाई-भाई है | परन्तु प्रश्न उठता है कि वह एक पारलौकिक परमपिता कौन है जिसे सभी मानते है ? आप देखगें कि भले ही हर एक धर्म के स्थापक अलग-अलग है परन्तु हर एक धर्म के अनुयायी निराकार, ज्योति-स्वरूप परमात्मा शिव की प्रतिमा (शिवलिंग) को किसी-न-किसी प्रकार से मान्यता देते है | भारतवर्ष में तो स्थान-स्थान पर परमपिता परमात्मा शिव के मंदिर है ही और भक्त-जन ‘ओम् नमों शिवाय’ तथा ‘तुम्हीं हो माता तुम्हीं पिता हो’ इत्यादि शब्दों से उसका गायन व पूजन भी करते है और शिव को श्रीकृष्ण तथा श्री राम इत्यादि देवों के भी देव अर्थात परमपूज्य मानते ही है परन्तु भारत से बाहर, दूसरे धर्मों के लोग भी इसको मान्यता देते है | यहाँ सामने दिये चित्र में दिखाया गया है कि शिव का स्मृति-चिन्ह सभी धर्मों में है |
 
अमरनाथ, विश्वनाथ, सोमनाथ और पशुपतिनाथ इत्यादि मंदिरों में परमपिता परमात्मा शिव ही के स्मरण चिन्ह है | ‘गोपेश्वर’ तथा ‘रामेश्वर’ के जो मंदिर है उनसे स्पष्ट है कि‘शिव’ श्री कृष्ण तथा श्री राम के भी पूज्य है | रजा विक्रमादित्य भी शिव ही की पूजा करते थे | मुसलमानों के मुख्य तीर्थ मक्का में भी एक इसी आकार का पत्थर है जिसे कि सभी मुसलमान यात्री बड़े प्यार व सम्मान से चूमते है | उसे वे ‘संगे-असवद’ कहते है और इब्राहिम तथा मुहम्मद द्वारा उनकी स्थापना हुई मानते है | परन्तु आज वे भी इस रहस्य को नहीं जानते कि उनके धर्म में बुतपरस्ती (प्रतिमा पूजा) की मान्यता न होते हुए भी इस आकार वाले पत्थर की स्थपना क्यों की गई है और उनके यहाँ इसे प्यार व सम्मान से चूमने की प्रथा क्यों चली आती है ? इटली में कई रोमन कैथोलिक्स ईसाई भी इसी प्रकार वाली प्रतिमा को ढंग से पूजते है | ईसाइयों के धर्म-स्थापक ईसा ने तथा सिक्खों के धर्म स्थापक नानक जी ने भी परमात्मा को एक निराकार ज्योति (Kindly Light) ही माना है | यहूदी लोग तो परमात्मा को ‘जेहोवा’ (Jehovah) नाम से पुकार्ते है , जो नाम शिव (Shiva) का ही रूपान्तर मालूम होता है | जापान में भी बौद्ध-धर्म के कई अनुयायी इसी प्रकार की एक प्रतिमा अपने सामने रखकर उस पर अपना मन एकाग्र करते है | 
 
परन्तु समयान्तर में सभी धर्मों के लोग यह मूल बात भूल गये है कि शिवलिंग सभी मनुष्यात्माओं के परमपिता का स्मरण-चिन्ह है | यदि मुसलमान यह बात जानते होते तो वे सोमनाथ के मंदिर को कभी न लूटते, बल्कि मुसलमान, ईसाई इत्यादि सभी धर्मों के अनुयायी भारत को ही परमपिता परमात्मा की अवतार-भूमि मानकर इसे अपना सबसे मुख्य तीर्थ मानते और इस प्रकार संसार का इतिहास ही कुछ और होता | परन्तु एक पिता को भूलने के कारण संसार में लड़ाई-झगड़ा दुःख तथा क्लेश हुआ और सभी अनाथ व कंगाल बन गये |
 
परमपिता परमात्मा और उनके दिव्य कर्तव्य
सामने परमपिता परमात्मा ज्योति-बिन्दु शिव का जो चित्र दिया गया है, उस द्वारा समझाया गया है कि कलियुग के अन्त में धर्म-ग्लानी अथवा अज्ञान-रात्रि के समय, शिव सृष्टि का कल्याण करने के लिए सबसे पहले तीन सूक्ष्म देवता ब्रह्मा, विष्णु और शंकर को रचते है और इस कारण शिव ‘त्रिमूर्ति’कहलाते है | तीन देवताओं की रचना करने के बाद वह स्वयं इस मनुष्य-लोक में एक साधारण एवं वृद्ध भक्त के तन में अवतरित होते है, जिनका नाम वे ‘प्रजापिता ब्रह्मा’रखते है |
 
प्रजा पिता ब्रह्मा द्वारा ही परमात्मा शिव मनुष्यात्माओं को पिता, शिक्षक तथा सद्गुरु के रूप में मिलते है और सहज गीता ज्ञान तथा सहज राजयोग सिखा कर उनकी सद्गति करते है, अर्थात उन्हें जीवन-मुक्ति देते है |
 
शंकर द्वारा कलियुगी सृष्टि का महाविनाश
 
कलियुगी के अन्त में प्रजापिता ब्रह्मा द्वारा सतयुगी दैवी सृष्टि की स्थपना के साथ परमपिता परमात्मा शिव पुरानी, आसुरी सृष्टि के महाविनाश की तैयारी भी शुरू करा देते है | परमात्मा शिव शंकर के द्वारा विज्ञान-गर्वित (Science-Proud) तथा विपरीत बुद्धि अमेरिकन लोगों तथा यूरोप-वासियों (यादवों) को प्रेर कर उन द्वारा ऐटम और हाइड्रोजन बम और मिसाइल (Missiles) तैयार कृते है, जिन्हें कि महभारत में ‘मुसल’ तथा‘ब्रह्मास्त्र’ कहा गया है | इधर वे भारत में भी देह-अभिमानी, धर्म-भ्रष्ट तथा विपरीत बुद्धि वाले लोगों (जिन्हें महाभारत की भाषा में ‘कौरव’ कहा गया है) को पारस्परिक युद्ध (Civil War) के लिए प्रेरते हगे |
 
विष्णु द्वारा पालना
 
विष्णु की चार भुजाओं में से दो भुजाएँ श्री नारायण की और दो भुजाएँ श्री लक्ष्मी की प्रतीक है | ‘शंख’ उनका पवित्र वचन अथवा ज्ञान-घोष की निशानी है, ‘स्वदर्शन चक्र’आत्मा (स्व) के तथा सृष्टि चक्र के ज्ञान का प्रतीक है, ‘कमल पुष्प’ संसार में रहते हुए अलिप्त तथा पवित्र रहने का सूचक है तथा ‘गदा’ माया पर, अर्थात पाँच विकारों पर विजय का चिन्ह है | अत: मनुष्यात्माओं के सामने विष्णु चतुर्भुज का लक्ष्य रखते हुए परमपिता परमात्मा शिव समझते है कि इन अलंकारों को धारण करने से अर्थात इनके रहस्य को अपने जीवन में उतरने से नर ‘श्री नारायण’ और नारी ‘श्री लक्ष्मी’ पद प्राप्त कर लेती है, अर्थात मनुष्य दो ताजों वाला ‘देवी या देवता’ पद पद लेता है | इन दो ताजों में से एक ताज तो प्रकाश का ताज अर्थात प्रभा-मंडल (Crown of Light) है जो कि पवित्रता व शान्ति का प्रतीक है और दूसरा रत्न-जडित सोने का ताज है जो सम्पति अथवा सुख का अथवा राज्य भाग्य का सूचक है |
 
इस प्रकार, परमपिता परमात्मा शिव सतयुगी तथा त्रेतायुगी पवित्र, देवी सृष्टि (स्वर्ग) की पलना के संस्कार भरते है, जिसके फल-स्वरूप ही सतयुग में श्री नारायण तथा श्री लक्ष्मी (जो कि पूर्व जन्म में प्रजापिता ब्रह्मा और सरस्वती थे) तथा सूर्यवंश के अन्य रजा प्रजा-पालन का कार्य करते है और त्रेतायुग में श्री सीता व श्री राम और अन्य चन्द्रवंशी रजा राज्य करते है |
 
मालुम रहे कि वर्तमान समय परमपिता परमात्मा शिव प्रजापिता ब्रह्मा द्वारा तथा तीनों देवताओं द्वारा उपर्युक्त तीनो कर्तव्य करा रहे है | अब हमारा कर्तव्य है कि परमपिता परमात्मा शिव तथा प्रजापिता ब्रह्मा से अपना आत्मिक सम्बन्ध जोड़कर पवित्र बनने का पुरषार्थ कर्ण व सच्चे वैष्णव बनें | मुक्ति और जीवनमुक्ति के ईश्वरीय जन्म-सिद्ध अधिकार के लिए पूरा पुरुषार्थ करें |
 
परमात्मा का दिव्य – अवतरण
शिव का अर्थ है – ‘कल्याणकारी’ | परमात्मा का यह नाम इसलिए है, वह धर्म-ग्लानी के समय, जब सभी मनुष्य आत्माएं माया (पाँच विकारों) के कर्ण दुखी, अशान्त, पतित एवं भ्रष्टाचारी बन जाती है तब उनको पुन: पावन तथा सम्पूर्ण सुखी बनाने का कल्याणकारी कर्तव्य करते है | शिव ब्रह्मलोक में निवास करते है और वे कर्म-भ्रष्ट तथा धर्म भ्रष्ट संसार का उद्धार करने के लिए ब्रह्मलोक से नीचे उतर कर एक मनुष्य के शरीर का आधार लेते है | परमात्मा शिव के इस अवतरण अथवा दिव्य एवं अलौकिक जन की पुनीत-स्मृति में ही ‘शिव रात्रि’, अर्थात शिवजयंती का त्यौहार मनाया जाता है |
 
परमात्मा शिव जो साधारण एवं वृद्ध मनुष्य के तम में अवतरित होते है, उसको वे परिवर्तन के बाद ‘प्रजापिता ब्रह्मा’ नाम देते है |उन्हीं की याद में शिव की प्रतिमा के सामने ही उनका वाहन ‘नन्दी-गण’ दिखाया जाता है| क्योंकि परमात्मा सर्व आत्माओं के माता-पिता है, इसलिए वे किसी माता के गर्भ से जन्म नहीं लेते बल्कि ब्रह्मा के तन में संनिवेश ही उनका दिव्य-जन्म अथवा अवतरण है|
 
अजन्मा परमात्मा शिव के दिव्य जन्म की रीति न्यारी
 
परमात्मा शिव किसी पुरुष के बीज से अथवा किसी माता के गर्भ से जन्म नहीं लेते क्योंकि वे तो स्वयं ही सबके माता-पिता है, मनुष्य-सृष्टि के चेतन बीज रूप है और जन्म-मरण तथा कर्म-बन्धन से रहित है | अत: वे एक साधारण मनुष्य के वृद्धावस्था वाले तन में प्रवेश करते है | इसे ही परमात्मा शिव का ‘दिव्य-जन्म’ अथवा ‘अवतरण’ भी कहा जाता है क्योंकि जिस तन में वे प्रवेश करते है वह एक जन्म-मरण तथा कर्म बन्धन के चक्कर में आने वाली मनुष्यात्मा ही का शरीर होता है, वह परमात्मा का ‘अपना’ शरीर नहीं होता |
 
अत: चित्र में दिखाया गया है कि जब सारी सृष्टि माया (अर्थात काम, क्रोध, लोभ, मोह,अहंकार आदि पाँच विकारों) के पंजे में फंस जाती है तब परमपिता परमात्मा शिव, जो कि आवागमन के चक्कर से मुक्त है, मनुष्यात्माओं को पवित्रता, सुख और शान्ति का वरदान देकर माया के पंजे से छुड़ाते है | वे ही सहज ज्ञान और राजयोग की शिक्षा देते है तथा सभी आत्माओं को परमधाम में ले जाते है तथा मुक्ति एवं जीवनमुक्ति का वरदान देते है|
 
शिव रात्रि का त्यौहार फाल्गुन मास, जो कि विक्रमी सम्वत का अंतिम मास होता है, में आता है | उस समय कृष्ण पक्ष की चतुर्दशी होती है और पूर्ण अन्धकार होता है | उसके पश्चात शुक्ल पक्ष का आरम्भ होता हुई और कुछ ही दिनों बाद नया संवत आरम्भ होता है | अत: रात्री की तरह फाल्गुन की कृष्ण चतुर्दशी भी आत्माओं को अज्ञान अन्धकार,विकार अथवा आसुरी लक्षणों की पराकाष्ठा के अन्तिम चरण का बोधक है | इसके पश्चात आत्माओं का शुक्ल पक्ष अथवा नया कल्प प्रारम्भ होता है, अर्थात अज्ञान और दुःख के समय का अन्त होकर पवित्र तथा सुख अ समय शुरू होता है |
 
परमात्मा शिव अवतरित होकर अपने ज्ञान, योग तथा पवित्रता द्वारा आत्माओं में आध्यात्मिक जागृति उत्पन्न करते है इसी महत्व के फलस्वरूप भक्त लोग शिवरात्रि को जागरण करते है | इस दिन मनुष्य उपवास, व्रत आदि भी रखते है | उपवास (उप-निकट,वास-रहना) का वास्तविक अर्थ है ही परमत्मा के समीप हो जाना | अब परमात्मा से युक्त होने के लिए पवित्रता का व्रत लेना जरूरी है |
 
शिव और शंकर में अन्तर
बहुत से लोग शिव और शंकर को एक ही मानते है, परन्तु वास्तव में इन दोनों में भिन्नता है |आप देखते है कि दोनों की प्रतिमाएं भी अलग-अलग आकार वाली होती है | शिव की प्रतिमा अण्डाकार अथवा अंगुष्ठाकार होती है जबकि महादेव शंकर की प्रतिमा शारारिक आकार वाली होती है | यहाँ उन दोनों का अलग-अलग परिचय,जो कि परमपिता परमात्मा शिव ने अब स्वयं हमे समझाया है तथा अनुभव कराया है स्पष्ट किया जा रह है :-
 
महादेव शंकर
 
१. यह ब्रह्मा और विष्णु की तरह सूक्ष्म शरीरधारी है | इन्हें ‘महादेव’ कहा जाता है परन्तु इन्हें‘परमात्मा’ नहीं कहा जा सकता |
२. यह ब्रह्मा देवता तथा विष्णु देवता की रथ सूक्ष्म लोक में, शंकरपुरी में वास करते है |
३. ब्रह्मा देवता तथा विष्णु देवता की तरह यह भी परमात्मा शिव की रचना है |
४. यह केवल महाविनाश का कार्य करते है, स्थापना और पालना के कर्तव्य इनके कर्तव्य नहीं है |
 
परमपिता परमात्मा शिव
 
१. यह चेतन ज्योति-बिन्दु है और इनका अपना कोई स्थूल या सूक्ष्म शरीर नहीं है, यह परमात्मा है |
२. यह ब्रह्मा, विष्णु तथा शंकर के लोक, अर्थात सूक्ष्म देव लोक से भी परे ‘ब्रह्मलोक’ (मुक्तिधाम) में वास करते है |
३. यह ब्रह्मा, विष्णु तथा शंकर के भी रचियता अर्थात ‘त्रिमूर्ति’ है |
४. यह ब्रह्मा, विष्णु तथा शंकर द्वारा महाविनाश और विष्णु द्वारा विश्व का पालन कराके विश्व का कल्याण करते है |
 
शिव का जन्मोत्सव रात्रि में क्यों ?
 
‘रात्रि’ वास्तव में अज्ञान, तमोगुण अथवा पापाचार की निशानी है | अत: द्वापरयुग और कलियुग के समय को ‘रात्रि’ कहा जाता है | कलियुग के अन्त में जबकि साधू, सन्यासी,गुरु, आचार्य इत्यादि सभी मनुष्य पतित तथा दुखी होते है और अज्ञान-निंद्रा में सोये पड़े होते है, जब धर्म की ग्लानी होती है और जब यह भरत विषय-विकारों के कर्ण वेश्यालय बन जाता है, तब पतित-पावन परमपिता परमात्मा शिव इस सृष्टि में दिव्य-जन्म लेते है |इसलिए अन्य सबका जन्मोत्सव तो ‘जन्म दिन’ के रूप में मनाया जाता है परन्तु परमात्मा शिव के जन्म-दिन को ‘शिवरात्रि’ (Birth-night) ही कहा जाता है | अत: यहाँ चित्र में जो कालिमा अथवा अन्धकार दिखाया गया है वह अज्ञानान्धकार अथवा विषय-विकारों की रात्रि का घोतक है |
 
ज्ञान-सूर्य शिव के प्रकट होने से सृष्टि से अज्ञानान्धकार तथा विकारों का नाश
 
जब इस प्रकार अवतरित होकर ज्ञान-सूर्य परमपिता परमात्मा शिव ज्ञान-प्रकाश देते है तो कुछ ही समय में ज्ञान का प्रभाव सारे विश्व में फ़ैल जाता है और कलियुग तथा तमोगुण के स्थान पर संसार में सतयुग और सतोगुण कि स्थापना हो जाती है और अज्ञान-अन्धकार का तथा विकारों का विनाश हो जाता है | सारे कल्प में परमपिता परमात्मा शिव के एक अलौकिक जन्म से थोड़े ही समय में यह सृष्टि वेश्यालय से बदल कर शिवालय बन जाती है और नर को श्री नारायण पद तथा नारी को श्री लक्ष्मी पद का प्राप्ति हो जाती है | इसलिए शिवरात्रि हीरे तुल्य है |
 
परमात्मा सर्व व्यापक नहीं है - एक महान भूल
 
परमात्मा सर्व व्यापक नहीं है ! यह कितने आश्चर्य की बात है कि आज एक और तो लोग परमात्मा को ‘माता-पिता’ और ‘पतित-पावन’मानते है और दूसरी और कहते है कि परमात्मा सर्व-व्यापक है, अर्थात वह तो ठीकर-पत्थर, सर्प,बिच्छू, वाराह, मगरमच्छ, चोर और डाकू सभी में है ! ओह, अपने परम प्यारे, परम पावन,परमपिता के बारे में यह कहना कि वह कुते में,बिल्ले में, सभी में है – यह कितनी बड़ी भूल है ! यह कितना बड़ा पाप है !! जो पिता हमे मुक्ति और जीवनमुक्ति की विरासत (जन्म-सिद्ध अधिकार) देता है, और हमे पतित से पावन बनाकर स्वर्ग का राज्य देता है, उसके लिए ऐसे शब्द कहना गोया कृतघ्न बनना ही तो है !!!
 
यदि परमात्मा सर्वव्यापी होते तो उसके शिवलिंग रूप की पूजा क्यों होती ? यदि वह यत्र-तत्र-सर्वत्र होते तो वह ‘दिव्य जन्म’ कैसे लेते, मनुष्य उनके अवतरण के लिए उन्हें क्यों पुकारते और शिवरात्रि का त्यौहार क्यों मनाया जाता ? यदि परमात्मा सर्व-व्यापक होते तो वह गीता-ज्ञान कैसे देते और गीता में लिखे हुए उनके यह महावाक्य कैसे सत्य सिद्ध होते कि “मैं परम पुरुष (पुरुषोतम) हौं, मैं सूर्य और तारागण के प्रकाश की पहुँच से भी प्रे परमधाम का वासी हूँ, यह सृष्टि एक उल्टा वृक्ष है और मैं इसका बीज हूँ जो कि ऊपर रहता हूँ |”
 
यह जो मान्यता है कि “परमात्मा सर्वव्यापी है” – इससे भक्ति, ज्ञान, योग इत्यादि सभी का खण्डन हो गया है क्योंकि यदि ज्योतिस्वरूप भगवान का कोई नाम और रूप ही न हो तो न उससे सम्बन्ध (योग) जोड़ा जा सकता है, न ही उनके प्रति स्नेह और भक्ति ही प्रगट की जा सकती है और न ही उनके नाम और कर्तव्यों की चर्चा ही हो सकती है जबकि ‘ज्ञान’ का तो अर्थ ही किसी के नाम, रूप, धाम, गुण, कर्म, स्वभाव, सम्बन्ध,उससे होने वाली प्राप्ति इत्यादि का परीच है | अत: परमात्मा को सर्वव्यापक मानने के कारण आज मनुष्य ‘मन्मनाभाव’ तथा ‘मामेकं शरणं व्रज’ की ईश्वराज्ञा पर नहीं चल सकते अर्थात बुद्धि में एक ज्योति स्वरूप परमपिता परमात्मा शिव की याद धारण नहीं कर सकते और उससे स्नेह सम्बन्ध नहीं जोड़ सकते बल्कि उनका मन भटकता रहता है |परमात्मा चैतन्य है, वह तो हमारे परमपिता है, पिता तो कभी सर्वव्यापी नहीं होता | अत: परमपिता परमात्मा को सर्वव्यापी मानने से ही सभी नर-नारी योग-भ्रष्ट और पतित हो गये है और उस परमपिता की पवित्रता-सुख-शान्ति रूपी बपौती (विरासत) से वंचित हो दुखी तथा अशान्त है |
 
अत: स्पष्ट है कि भक्तों का यह जो कथन है कि – ‘परमात्मा तो घट-घट का वासी है’इसका भी शब्दार्थ लेना ठीक नहीं है | वास्तव में ‘गत’ अथवा ‘हृदय’ को प्रेम एवं याद का स्थान माना गया है | द्वापर युग के शुरू के लोगों में ईश्वर-भक्ति अथवा प्रभु में आस्था एवं श्रद्धा बहुत थी | कोई विरला ही ऐसा व्यक्ति होता था जो परमात्मा को ना मानता हो | अत: उस समय भाव-विभोर भक्त यह ख दिया करते थे कि ईश्वर तो घट-घट वासी है अर्थात उसे तो सभी याद और प्यार करते है और सभी के मन में ईश्वर का चित्र बीएस रहा है | इन शब्दों का अर्थ यह लेना कि स्वयं ईश्वर ही सबके ह्रदयों में बस रहा है, भूल है |
 

[justify]GOD’S CREATION - The Human World  as an Inverted Tree[/justify]
[justify]History of Golden Age and Silver Age In order to elucidate this wonderful Tree, I shall start from its trunk. The first and the oldest world-religion, which should be called the Ancient Deity Religion (Adi Sanãtan Devi-Devatã Dharma) is shown here in the form of its trunk. In the beginning, there was only one religion, i.e. the religion of the deities, and there was only one dynasty, called the Sun Dynasty (Suryavansh). In the beginning of the Golden Age, there was the deity-sovereignty of Shri Lakshmi and Shri Narayana which set in vogue all righteous traditions and customs. The masses were, like their rulers, viceless and possessed of divine qualities, and were doubly non-violent, for neither through anger nor sex-lust did they ever violate the rules of non-violence. Because they were completely viceless and did good actions, so, even the elements were perfectly under their control. That is, there was then no elemental fury, neither ill health nor want of money or food. All the elements were clean and excellent (Satopradhãn) and, therefore, were instruments of happiness. Since there was complete purity, peace and prosperity in that Age, kings and queens and their righteous subjects are shown to be invested with two Crowns— one a halo of light and the other a crown of jewels. They are called ‘deities’ (Devatã) because they were naturally holy, habitually righteous and instinctively spiritual and viceless. To the names of these deities people prefix the title ‘Shri’ and they regard their every limb above vices, comparing it with a lotus which is always above the mud in which it stands. “The deities have lotus-like eyes and lotus-like hands” — this is what they say. There was such great mutual regard and love in those days, that it is said of the age that “a lion and a goat drank from the same stream.” There was unlimited wealth in India in those days. Hence the saying: “the land flowed then with milk and ghee.” India was a golden sparrow and the gold and silver were so plentiful that people used to decorate their houses with sheets of these metals and set these sheets with gems. Even the servants in those good old days were happy and prosperous beyond our imagination. Since people in that Age led viceless lives, they lived long and there was no case of premature death. They willingly gave up the body when they had reached a ripe old Age. That is why it is said that Death never laid its hand on them* nor they died by accident, disease, natural calamity or prematurely. India of those days was a veritable Vaikuntha or Swarga. Because all people were at the peak of purity and divine virtues, they are regarded as 16 degrees pure, i.e. absolutely viceless, righteous to the fullest extent and like the full moon when it is at its brightest.[/justify]
[justify]When the souls of these deities of Golden Age had, life after life in Heaven, enjoyed happiness for a period of 1250 years, they lost two degrees of prosperity out of the sixteen that is held to be the highest. Then came what is called Silver Age (Tretãyuga). The souls of this age were pure only upto 14 degrees (fourteen Kalãs). The rule of the Moon Dynasty started then. Even then there were no vices at all but the divine qualities were no longer at the highest because they had declined by two degrees. Even then there was sovereignty of complete peace and happiness. At the commencement of this Age, Shri Sita and Shri Rama ruled the empire. Like the rulers, the masses were virtuous. The memory of Rama Rajya is still highly cherished and sung, and the saying goes.[/justify]
[justify]When Rama was the king, like him were the subjects and the elite;[/justify]
[justify]Then prosperous were the people for, they upheld Religion and Right.[/justify]
[justify]Today, too, people long for Rãma Rãjya. But people have heard and, strangely enough, believe that, in Golden Age, there lived two demons, Hiranyakashyapa, and Hiranyaksya and that in Silver Age, there was a demon, named Ravana, who kidnaped Rama’s queen Sita. These are not history; these simply reveal certain spiritual truths, as there cannot have existed Hiranyakashyapa and Hiranyaksha in Golden Age or Ravana in Silver Age. How can demons ever be existent in the dominions of Shri Lakshmi and Shri Narayana, i.e. of deities? Demons dare not and cannot have sight of deities. How could degraded beings, called demons, effect entry in the virtuous world i.e. heaven or in the world of Satyuga? Heaven is not for the Demon and his ilk.[/justify]
[justify]Copper Age followed the Silver Age. By the end of Silver Age, the souls of the Sun Dynasty and the Moon Dynasty, who had, of course, transmigrated through several lives, had become attached to the things that are of the earth and are related to the body. They had become body-conscious. Sex-lust, anger, greed, attachment and egotism had, to some extent, begun to cast their shadows on them. And they had thus fallen from the state of purity and worthiness and become vicious and unworthy. As they forget their true selves and broke with purity, natural laws came to be violated. Even Nature deviated from her usual course, having thus begun to harm them, even though slightly. Inspite of this, people did have faith in their religion. But because of there being no Divine Knowledge (Gyan), they took to Bhakti. First of all came the worship of Shiva, the Supreme Soul. Because people were very affluent, the temples they built were very grand, having been inlaid with gold and set with jewels. By degrees, worship of Vishnu, Shri Lakshmi and Shri Narayana, Shri Sita and Shri Rama, came in vogue. People began to write the Vedas and other holy books and spend money and time over sacrifices, Hatha Yoga, austerities, pilgrimages and rituals. Now the purity and virtue that were in the Golden Age and the Silver Age were things of the past and were only remembered in sayings and sung in songs and narrated in the form of stories. Inspite of their devotion, worship, etc., people could not only not find release from the five vices, but they got bogged down deeper and deeper everyday in vices. They went lower and lower, and a good many separate cults like those of Shaivas, Vaishnavas, Shãktas, and several panths and sects were formed. Difference in opinion, schism in religions, debates on Shãstrãs and disputes of all sorts increased. People had already become second grade in purity (Rajoguni), and their worship continued taking various forms, getting laid over with innumerable earthly desires.[/justify]
[justify]Establishment of other Religions Owing to the decline of this one real Adi Sanãtan Devi Devatã Dharma, a good many faiths began appearing like branches coming forth from the World-Tree. About 2,500 years ago, Abraham founded Islam, then Buddhism was founded by Budha, about 2,000 years ago, Jesus Christ founded Christianity, one thousand and five hundred years ago, Shankaracharya established the class of recluses and hermits (Karma Sanyasis) and, about 1,400 years ago, Mohammed established the Muslim Religion. In this way, souls affiliated to different faiths have been coming down from the Soul World (Param Dhãm) on to this stage of the world. The population, which was about nine lacs at the start of the Golden Age, increased considerably. At first, there was only one Religion, but now there are many religions, many kingdoms and languages and dynasties. Thus grew mutual strife, divisions and disunity and this shape of affairs continued for 1250 years.[/justify]
[justify]What happened afterwards?[/justify]
[justify]Short History of the Iron Age Brahma Kumari—After Copper Age, which lasted for 1250 years, came Iron Age (Kaliyuga) and more branches and twigs appeared in the Tree, i.e. the Human World. The number of branches grew with further growth of this Tree. Problems, difference of views and disputes began to increase. Those who once belonged to the ancient Deity Religion in India were now over-powered by Tamoguna, i.e., by vices and darkness. They continued taking to wicked ways and became very vicious and impious. The worship of the elements of Nature came in, and the majority made their religion a means of earning money. There was quite a crop of dissensions due to religious, communal and sectarian differences. Women came to be regarded only as an instrument of sexual pleasure. Instead of the respect and status they enjoyed in the Golden Age and Silver Age, they now received contempt only. Nature became instrumental in causing distress to man. Disease, grief, old age, premature death, death by accident, etc. afflicted mankind.[/justify]
[justify]Islam, Buddhism, Christianity and other religions which were founded in the Copper Age (Dwapuryuga), have, after passing through their first three stages, reached the fourth, which is that of utter degradation. Christ had said that, if anyone struck man on one cheek, he should show the other cheek to him, but from the mind of Christians, non-violence is gone now? They are, these days, busy manufacturing bombs. All this applies to other religions also; all religions have now become outworn. The history of religion and governments from the very beginning of Golden Age to the end of Iron Age I have, in this matter, briefly set forth according as we have got it from Shiva, the Supreme Soul.[/justify]
[justify]What happens in situations like these?[/justify]
[justify]Extreme Decay of Religion and the Invention of Moosals for the Destruction of the World Brahma Kumari—When, in this way, all the religions reach their lowest level, i.e., when they are in a state of darkness, and all people, men and women, become diabolic, setting up, as it were, a community of friends, there is misery and uproar. This is the time of wickedness and irreligion. Then two hostile ruling camps—the Russian and the American—are formed. These two make atomic and hydrogen bombs, which in the language of the Epic, Mahabharata, are called Brahmãstras and Agneãstras and missiles which were then known as Moosals. They are given to sensual pleasures, acquire bad qualities and, fighting at last among themselves, bring about a great destruction of the world. In the language of the Mahabharata, such persons as these are called ‘Yãdavas’. Therein, it is said that missiles came forth from the womb of the ‘Yãdavas’, and, fighting one another, they brought ruin upon themselves. But, can missiles spring from the inside of a human body and bring about destruction? When we say that our friend, so and so, cannot keep secret in his womb, our words are not to be taken literally. What we mean is that our that friend cannot keep a secret and that the secret sooner than later is spoken out. The secret is there in the intellect, but in the idiom, the word ‘womb’ is used. So also, the Yãdavas do not, because none can, draw missiles out of their wombs, but by dint of their intellect, they make them a reality. Those who make them are called ‘scientists’. Americans and Russians are the two main people that manufacture them and these are the Yãdavas of the above mentioned well-known story. In the picture of the Kalpa Tree, they are shown as two wild cats fighting between themselves for world sovereignty and then meeting their death. On the other hand, the people of India become body-conscious, ready to cause bloodshed on the score of differences in languages, views, politics, faiths, castes and states. Having become ungodly in their mental make-up, they discard divine ways and bring about confusion and disorder. They violate the laws, disobey the Government and, attacking one another, they are, as it were, bent upon destroying their own substance. The people of India, where, once upon a time, there was amity even between the lion and the goat, have now become blood-thirsty. Virgins themselves seek their own mates and ask to be married. Modesty among women is fast disappearing. Man takes women to be a means of sensual pleasures. India becomes very indigent and needy. Under these circumstances, people, who have fallen into evil ways, form senãs (semi-military organisations) only to fight other senãs, or among themselves, and then die. Where there was milk and honey in abundance, we find a shambles, because holiness has vanished. Instead of behaving like brothers, people look upon one another as so many different beings and, therefore, they deal with each other as enemies. Being guided wholly by feelings of nepotism, unrighteousness, lawlessness, selfishness, attachment, adulteration and bribery, they desire to lay their hands on others’ possessions by any means. They discard all feelings of mutual love and fight like demons. Such impious, irreligious, cruel and ungodly people as these are metaphorically named, ‘Kauravas.’ Ordinarily too, those who are body-conscious and weaned away from God and Religion are ‘Kauravas’ and, particularly, those of the Congress, under whose rule things like these are happening and who have contributed much to corruption, ideological divisions and dissensions and who have taken no measures to educate people in the ways of righteous and honest living.[/justify]
[justify]When does God incarnate and in what carnate form? But, in order to re-establish the ancient religion of the deities that existed in the Golden Age, Shiva, the Supreme Soul, descends on the intellect of that very mediocre person who was Shri Nãrãyana at the start of the Golden Age and who, after a course of transmigrations in the Silver Age, Copper Age and Iron Age went down from the position of worthiness to that of a supplicant and who is now in the form of a mediocre man, not viceless though a very good devotee. Having embodied Himself in his person, Shiva names him ‘Prajapita Brahma’ and, through him, gives us real Godly Knowledge and teaches easy Raj Yoga: He then teaches the inhabitants of India to be completely viceless and most righteous. Only those who act upto this knowledge, persue a course in loving devotion to God, and become pure and do service to others by means of this very knowledge and Yoga, only they deserve to be called ‘Brahmã Kumãrs’ and ‘Brahmã Kumãris’, i.e. Brãhmins born of Brahma’s lotus like mouth, through which they receive knowledge about God. They are the real and non-violent Pãndavas. In this very life, they make efforts to rise from their ordinary position of men to that of deities which means evolving into excellent souls in order to be like Shri Nãrãyana. That’s why the short period between the end of Iron Age and the advent of Golden Age is called by the name, Confluence Age, ‘Sangãmayuga’ or ‘Purushottamãyuga’, the period when men can rise to heights of excellence. During this auspicious and highly beneficial period, Shiva, the Supreme Soul, descends here to make India veritable paradise or heaven once again. In the picture of the Kalpa Tree, below the trunk, at the point where the old tree and the new part of the new Tree of the Human World meet, you see them in meditation. Is it not that God thus purifies the human beings of the old, impious world and transmutes them into pious ones, creating thereby the Golden-Aged world? When this task of converting the impious world into a pious one is about to be completed, Yãdavas, i.e., the people of America, Russia and Europe, fight among themselves and the body conscious people of India, i.e. the Kauravas, engage in fights and bring about the destruction of the world. Afterwards, the population of the world decreases very considerably. Nature’s fury, in the form, say, of floods, earth-quakes, fires and famines, helps destruction. The souls that leave their bodies at this time, return to the Soul World (Paramdhãm), which is also known as Brahmaloka. Before they attain salvation, there is the Divine Adjudicator’s Court (Dharamrãj Ka Darbar). They have necessarily to suffer severe punishment (of course, in a subtle manner) for those bad actions whose results have yet to be experienced. Only after this has taken place, do these souls return to the Soul World (Brahmloka) and abide there in the state of Release. But those souls that had burnt up their past sins by means of Godly Knowledge and Yoga (truely learnt and rightly practised), who had purged themselves of impurities and had acquired divine qualities and had served others by leading them a purification by means of Yoga and had worked well to win victory over the vices, they are very lucky. They have not only not to suffer any punishment in (Dharmraj ki Puri) The region of the Divine Adjudicator, but theyproceed majestically to the Soul World (Paramdhãm). Having stayed there for some time in the state of release, these enter Golden Age at its very start and have uninterrupted, stable and happy enjoyment in the land of the blessed and the free. Thus, this world goes on because, when the present world of human beings decays like an old, rotten tree, then, before it is destroyed, God grafts on it a new world, so that, truely speaking, the world is never completely annihilated.[/justify]
[justify]What period are we passing now? The present is a highly propitious period, called ‘The Confluence Age’ (Sangamyuga). Much of it has already passed and little is left now. Out of the period now left, there is much less available for learning this Supreme Godly Knowledge from Him and for practising Yoga. Even yet you can strive to rise from mere man to be like Shri Narayana. Otherwise it would be too late![/justify]
[justify]The Lessons we can draw from the explanation of the Kalpa Tree—You have also understood that we are at the very last part of the last life out of the many lives already spent in this cycle. Whether one is young or old, the world is nearing destruction. Atomic bombs and hydrogen bombs have already been manufactured and people are forming armies to fight wars amongst themselves while in India ideological differences are become severe. On the other hand, the Supreme Father, Shiva, is purifying the fallen souls through Prajapita Brahma. On our part, we have to burn out, by means of the fire of yoga, the sins that we have committed since the start of Copper Age (Dwãpuryuga) because of our ignorance and body-consciousness. We have now to acquire the power of Knowledge, Purity and yoga and to contribute, by means of these, to God’s work of re-establishing the Golden Age (Satyuga). In this way alone will India become Paradise and our lives sublime. At this time, the world has become a battle-field, like the Kurukshetra of yore where we have to engage in a war against evil. So, we have truly to become like the Pãndavas and have to employ Divine Knowledge (Gyãn), as an arrow is employed to aim at a target, wearing the armour of yoga, and, thus, with all our might, we have to fight the vices. If you, for the sake of religion, fight Mãyã with these weapons, you will earn deity sovereignty.[/justify]
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[justify]Hindi Explaination – [/justify]
[justify]सृष्टि रूपी उल्टा आ अदभुत वृक्ष और उसके बीजरूप परमात्मा[/justify]
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[justify]भगवान ने इस सृष्टि रूपी वृक्ष की तुलना एक उल्टे वृक्ष से की है क्योंकि अन्य वृक्षों के बीज तो पृथ्वी के अंदर बोये जाते है और वृक्ष ऊपर को उगते है परन्तु मनुष्य-सृष्टि रूपी वृक्ष के जो अविनाशी और चेतन बीज स्वरूप परमपिता परमात्मा शिव है, वह स्वयं ऊपर परमधाम अथवा ब्रह्मलोक में निवास करते है |[/justify]
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[justify]चित्र में सबसे नीचे कलियुग के अन्त और सतयुग के आरम्भ का संगम दिखलाया गया है | वहाँ श्वेत-वस्त्रधारी प्रजापिता ब्रह्मा, जगदम्बा सरस्वती तथा कुछ ब्राह्मनियाँ और ब्राह्मण सहज राजयोग की स्थिति में बैठे है | इस चित्र द्वारा यह रहस्य प्रकट किया जाता है कि कलियुग के अन्त में अज्ञान रूपी रात्रि के समय, सृष्टि के बीजरूप,कल्याणकारी, ज्ञान-सागर परमपिता परमात्मा शिव नई, पवित्र सृष्टि रचने के संकल्प से प्रजापिता ब्रह्मा के तन में अवतरित (प्रविष्ट) हुए और उनहोंने प्रजापिता ब्रह्मा के कमल-मुख द्वारा मूल गीता-ज्ञान तथा सहज राजयोग की शिक्षा दी, जिसे धारण करने वाले नर-नारी ‘पवित्र ब्राह्मण’ कहलाये | ये ब्राह्मण और ब्राह्मनियाँ – सरस्वती इत्यादि- जिन्हें ही ‘शिव शक्तियाँ’ भी कहा जाता है, प्रजापिता ब्रह्मा के मुख से (ज्ञान द्वारा) उत्पन्न हुए | इस छोटे से युग को ‘संगम युग’ कहा जाता है | वह युग सृष्टि का ‘धर्माऊ युग’ (Leap yuga) भी कहलाता है और इसे ही ‘पुरुषोतम युग’ अथवा ‘गीता युग’ भी कहा जा सकता है |[/justify]
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[justify]सतयुग में श्रीलक्ष्मी और श्री नारायण का अटल, अखण्ड, निर्विघ्न और अति सुखकारी राज्य था | प्रसिद्ध है कि उस समय दूध और घी की नदियां बहती थी तथा शेर और गाय भी एक घाट पर पानी पीते थे | उस समय का भारत डबल सिरताज (Double crowned)  था | सभी सदा स्वस्थ (Ever healthy), और सदा सुखी (Ever happy) थे| उस समय काम-क्रोधादि विकारों की लड़ाई अथवा हिंसा का तथा अशांति एवं दुखों का नाम-निशान भी नहीं था | उस समय के भारत को ‘स्वर्ग’, ‘वैकुण्ठ’, ‘बहिश्त’, ‘सुखधाम’अथवा ‘हैवनली एबोड’ (Heavenly Abode) कहा है उस समय सभी जीवनमुक्त और पूज्य थे और उनकी औसत आयु १५० वर्ष थी उस युग के लोगो को ‘देवता वर्ण’ कहा जाता है | पूज्य विश्व-महारानी श्री लक्ष्मी तथा पूज्य विश्व-महाराजन श्री नारायण के सूर्य वंश में कुल 8 सूर्यवंशी महारानी तथा महाराजा हुए जिन्होंने कि 1250 वर्षों तक चक्रवर्ती राज्य किया |[/justify]
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[justify]त्रेता युग में श्री सीता और श्री राम चन्द्रवंशी, 14 कला गुणवान और सम्पूर्ण निर्विकारी थे| उनके राज्य की भी भारत में बहुत महिमा है | सतयुग और त्रेतायुग का ‘आदि सनातन देवी-देवता धर्म-वंश’ ही इस मनुष्य सृष्टि रूपी वृक्ष का तना और मूल है जिससे ही बाद में अनेक धर्म रूपी शाखाएं निकली | द्वापर में देह-अभिमान तथा काम क्रोधादि विकारों का प्रादुर्भाव हुआ | देवी स्वभाव का स्थान आसुरी स्वभाव ने लेना शुरू किया | सृष्टि में दुःख और अशान्ति का भी राज्य शरू हुआ | उनसे बचने के लिए मनुष्य ने पूजा तथा भक्ति भी शुरू की | ऋषि लोग शास्त्रों की रचना करने लगे | यज्ञ, तप आदि की शुरात हुई |[/justify]
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[justify]कलियुग में लोग परमात्मा शिव की तथा देवताओं की पूजा के अतिरिक्त सूर्य की, पीपल के वृक्ष की, अग्नि की तथा अन्यान्य जड़ तत्वों की पूजा करने लगे और बिल्कुल देह-अभिमानी, विकारी और पतित बन गए | उनका आहार-व्यहार, दृष्टि वृत्ति, मन, वचन और कर्म तमोगुणी और विकाराधीन हो गया |[/justify]
[justify] [/justify]
[justify]कलियुग के अन्त में सभी मनुष्य त्मोप्र्धन और आसुरी लक्षणों वाले होते है | अत: सतयुग और त्रेतायुग की सतोगुणी दैवी सृष्टि स्वर्ग (वैकुण्ठ) और उसकी तुलना में द्वापरयुग तथा कलियुग की सृष्टि ही ‘नरक’ है |[/justify]
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[justify]प्रभु मिलन का गुप्त युग—पुरुषोतम संगम युग[/justify]
[justify]भारत में आदि सनातन धर्म के लोग जैसे अन्य त्यौहारों, पर्वो इत्यादि को बड़ी श्रद्धा से मानते है, वैसे ही पुरुषोतम मास को भी मानते है | इस मास में लोग तीर्थ यात्रा का विशेष महात्म्य मानते है और बहुत दान-पुन्य भी करते है तथा आध्यात्मिक ज्ञान की चर्चा में भी काफी समय देते है | वे प्रात: अमृत्वेले ही गंगा-स्नान करने में बहुत पूण्य समझते है |[/justify]
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[justify]वास्तव में ‘पुरुषोतम’ शब्द परमपिता परमात्मा ही का वाचक है | जैसे ‘आत्मा’ को ‘पुरुष’ भी कहा जाता है, वैसे ही परमात्मा के लिए ‘परम-पुरुष’अथवा ‘पुरुषोतम’ शब्द का प्रयोग होता है क्योंकि वह सभी पुरुषों (आत्माओ) से ज्ञान, शान्ति,पवित्रता और शक्ति में उतम है | ‘पुरुषोतम मास’कलियुग के अन्त और सतयुग के आरम्भ के संगम का युग की याद दिलाता है क्योंकि इस युग में पुरुषोतम (परमपिता) परमात्मा का अवतरण होता है | सतयुग के आरम्भ से लेकर कलियुग के अन्त तक तो मनुष्यात्माओं का जन्म-पुनर्जन्म होता ही रहता है परन्तु कलियुग के अन्त में सतयुग और सतधर्म की तथा उतम मर्यादा की पुन: स्थापना करने के लिए पुरुषोतम (परमात्मा) को आना पड़ता है| इस ‘संगमयुग’ में परमपिता परमात्मा मनुष्यात्माओं को ज्ञान और सहज राजयोग सिखाकर वापिस परमधाम अथवा ब्रह्मलोक में ले जाते है और अन्य मनुष्यात्माओं को सृष्टि के महाविनाश के द्वारा अशरीरी करके मुक्तिधाम ले जाते है | इस प्रकार सभी मनुश्यात्माए शिव पूरी अठाव विष्णुपुरी की अव्यक्ति एवं आध्यात्मिक यात्रा करती है और ज्ञान चर्चा अथवा ज्ञान-गंगा में स्नान करके पावन बनती है | परन्तु आज लोग इन रहस्यों को न जानने के कारण गंगा नदी में स्नान करते है और शिव तथा विष्णु की स्थूल यादगारों की यात्रा करते है | वास्तव में ‘पुरुषोतम मास’ में जिस दान का महत्व है,वह दान पाँच विकारों का दान है | परमपिता परमात्मा जब पुरुषोतम युग में अवतरित होते है तो मनुष्य आत्माओं को बुराइयों अथवा विकारों का दान देने की शिक्षा देते है |इस प्रकार, वे काम-क्रोधादि विकारों को त्याग कर मर्यादा वाले बन जाते है और उसके बाद सतयुग, देयुग का आरम्भ हो जाता है | आज यदि इन रहस्यों को जानकर मनुष्य विकारों का दान दे, ज्ञान-गंगा में नित्य स्नान करे और योग द्वारा देह से न्यारा होकर सच्ची आध्यात्मिक यात्रा करें तो विश्व में पुन: सुख, शान्ति सम्पन्न राम-राज्य (स्वर्ग) की स्थापना हो जायगी और नर तथा नारी नर्क से निकल स्वर्ग में पहुँच जाएगें | चित्र में भी इसी रहस्य को प्रदर्शित किया गया है |[/justify]
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[justify]यहाँ संगम युग में श्वेत वस्त्रधारी प्रजापिता ब्रह्मा, जगदम्बा सरस्वती तथा कुछेक मुख वंशी ब्राह्मणों और ब्राह्मणियों को परमपिता परमात्मा शिव से योग लगाते दिखाया गया है | इस राजयोग द्वारा ही मन का मेल धुलता है, पिछले विकर्म दग्ध होते है और संस्कार स्तोप्र्धन बनते है | अत: नीचे की और नर्क के व्यक्ति ज्ञान एवं योग-अग्नि प्रज्जवलित करके काम, क्रोध, लोभ, मोह और अहंकार को इस सूक्ष्म अग्नि में स्वाह करते दिखाया गये है | इसी के फलस्वरूप, वे नर से श्री नारायण और नारी से श्री लक्ष्मी बनकर अर्थात ‘मनुष्य से देवता’ पद का अधिकार पाकर सुखधाम-वैकुण्ठ अथवा स्वर्ग में पवित्र एवं सम्पूर्ण सुख-शान्ति सम्पन्न स्वराज्य के अधिकारी बनें है |[/justify]
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[justify]मालुम रहे कि वर्तमान समय यह संगम युग ही चल रहा है | अब यह कलियुगी सृष्टि नरक अर्थात दुःख धाम है अब निकट भविष्य में सतयुग आने वाला है जबकि यही सृष्टि सुखधाम होगी | अत: अब हमे पवित्र एवं योगी बनना चाहिए |[/justify]
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[justify]मनुष्य के 84 जन्मों की अद्-भुत कहानी[/justify]
[justify]मनुष्यात्मा सारे कल्प में अधिक से अधिक कुल 84 जन्म लेती है, वह 84 लाख योनियों में पुनर्जन्म नहीं लेती | मनुष्यात्माओं के 84 जन्मों के चक्र को ही यहाँ 84 सीढ़ियों के रूप में चित्रित किया गया है | चूँकि प्रजापिता ब्रह्मा और जगदम्बा सरस्वती मनुष्य-समाज के आदि-पिता और आदि-माता है, इसलिए उनके 84 जन्मों का संक्षिप्त उल्लेख करने से अन्य मनुष्यात्माओं का भी उनके अन्तर्गत आ जायेगा | हम यह तो बता आये है कि ब्रह्मा और सरस्वती संगम युग में परमपिता शिव के ज्ञान और योग द्वारा सतयुग के आरम्भ में श्री नारायण और श्री लक्ष्मी पद पाते है |[/justify]
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[justify]सतयुग और त्रेतायुग में 21 जन्म पूज्य देव पद :[/justify]
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[justify]अब चित्र में दिखलाया गया है कि सतयुग के 1250 वर्षों में श्रीलक्ष्मी, श्रीनारायण 100 प्रतिशत सुख-शान्ति-सम्पन्न 8 जन्म लेते है | इसलिए भारत में 8 की संख्या शुभ मानी गई है और कई लोग केवल 8 मनको की माला सिमरते है तथा अष्ट देवताओं का पूजन भी करते है | पूज्य स्तिथि वाले इन 8 नारायणी जन्मों को यहाँ 8 सीढ़ियों के रूप में चित्रित किया गया है | फिर त्रेतायुग के 1250 वर्षों में वे 14 कला सम्पूर्ण सीता और रामचन्द्र के वंश में पूज्य राजा-रानी अथवा उच्च प्रजा के रूप में कुल 12 या 13 जन्म लेते है | इस प्रकार सतयुग और त्रेता के कुल 2500 वर्षों में वे सम्पूर्ण पवित्रता, सुख,शान्ति और स्वास्थ्य सम्पन्न 21 दैवी जन्म लेते है | इसलिए ही प्रसिद्ध है कि ज्ञान द्वारा मनुष्य के 21 जन्म अथवा 21 पीढ़ियां सुधर जाती है अथवा मनुष्य 21 पीढियों के लिए तर जाता है |[/justify]
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[justify]द्वापर और कलियुग में कुल 63 जन्म जीवन-बद्ध :[/justify]
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[justify]फिर सुख की प्रारब्ध समाप्त होने के बाद वे द्वापरयुग के आरम्भ में पुजारी स्तिथि को प्राप्त होते है | सबसे पहले तो निराकार परमपिता परमात्मा शिव की हीरे की प्रतिमा बनाकर अनन्य भावना से उसकी पूजा करते है | यहाँ चित्र में उन्हें एक पुजारी राजा के रूप में शिव-पूजा करते दिखाया गया है | धीरे-धीरे वे सूक्ष्म देवताओं, अर्थात विष्णु तथा शंकर की पूजा शुरू करते है और बाद में अज्ञानता तथा आत्म-विस्मृति के कारण वे अपने ही पहले वाले श्रीनारायण तथा श्रीलक्ष्मी रूप की भी पूजा शुरू कर देते है | इसलिए कहावत प्रसिद्ध है कि “जो स्वयं कभी पूज्य थे, बाद में वे अपने-आप ही के पुजारी बन गए |” श्री लक्ष्मी और श्री नारायण की आत्माओं ने द्वापर युग के 1250 वर्षों में ऐसी पुजारी स्थिति में भिन्न-भिन्न नाम-रूप से, वैश्य-वंशी भक्त-शिरोमणि राजा,रानी अथवा सुखी प्रजा के रूप में कुल 21 जन्म लिए |[/justify]
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[justify]इसके बाद कलियुग का आरम्भ हुआ | अब तो सूक्ष्म लोक तथा साकार लोक के देवी-देवताओं की पूजा इत्यादि के अतिरिक्त तत्व पूजा भी शुरू हो गई | इस प्रकार, भक्ति भी व्यभिचारी हो गई | यह अवस्था सृष्टि की तमोप्रधान अथवा शुद्र अवस्था थी | इस काल में काम, क्रोध, मोह, लोभ और अहंकार उग्र रूप-धारण करते गए | कलियुग के अन्त में उन्होंने तथा उनके वंश के दूसरे लोगों ने कुल 42 जन्म लिए |[/justify]
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[justify]उपर्युक्त से स्पष्ट है कि कुल 5000 वर्षों में उनकी आत्मा पूज्य और पुजारी अवस्था में कुल 84 जन्म लेती है | अब वह पुरानी, पतित दुनिया में 83 जन्म ले चुकी है | अब उनके अन्तिम, अर्थात 84 वे जन्म की वानप्रस्थ अवस्था में, परमपिता परमात्मा शिव ने उनका नाम “प्रजापिता ब्रह्मा” तथा उनकी मुख-वंशी कन्या का नाम “जगदम्बा सरस्वती”रखा है | इस प्रकार देवता-वंश की अन्य आत्माएं भी 5000 वर्ष में अधिकाधिक 84 जन्म लेती है | इसलिए भारत में जन्म-मरण के चक्र को “चौरासी का चक्कर” भी कहते है और कई देवियों के मंदिरों में 84 घंटे भी लगे होते है तथा उन्हें “84 घंटे वाली देवी” नाम से लोग याद करते है |[/justify]
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[justify]मनुष्यात्मा 84 लाख योनियाँ धारण नहीं करती[/justify]
[justify]परमप्रिय परमपिता परमात्मा शिव ने वर्तमान समय जैसे हमें ईश्वरीय ज्ञान के अन्य अनेक मधुर रहस्य समझाये है, वैसे ही यह भी एक नई बात समझाई है कि वास्तव में मनुष्यात्माएं पाशविक योनियों में जन्म नहीं लेती | यह हमारे लिए बहुत ही खुशी की बात है | परन्तु फिर भी कई लोग ऐसे लोग है जो यह कहते कि मनुष्य आत्माएं पशु-पक्षी इत्यादि 84  लाख योनियों में जन्म-पुनर्जन्म लेती है |[/justify]
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[justify]वे कहते है कि- “जैसे किसी देश की सरकार अपराधी को दण्ड देने के लिए उसकी स्वतंत्रता को छीन लेती है और उसे एक कोठरी में बन्द कर देती है और उसे सुख-सुविधा से कुछ काल के लिए वंचित कर देती है, वैसे ही यदि मनुष्य कोई बुरे कर्म करता है तो उसे उसके दण्ड के रूप में पशु-पक्षी इत्यादि भोग-योनियों में दुःख तथा परतंत्रता भोगनी पड़ती है”|[/justify]
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[justify]परन्तु अब परमप्रिय परमपिता परमात्मा शिव ने समझया है कि मनुष्यात्माये अपने बुरे कर्मो का दण्ड मनुष्य-योनि में ही भोगती है | परमात्मा कहते है कि मनुष्य बुरे गुण-कर्म-स्वभाव के कारण पशु से भी अधिक बुरा तो बन ही जाता है और पशु-पक्षी से अधिक दुखी भी होता है, परन्तु वह पशु-पक्षी इत्यादि योनियों में जन्म नहीं लेता | यह तो हम देखते या सुनते भी है कि मनुष्य गूंगे, अंधे, बहरे, लंगड़े, कोढ़ी चिर-रोगी तथा कंगाल होते है, यह भी हम देखते है कि कई पशु भी मनुष्यों से अधिक स्वतंत्र तथा सुखी होते है,उन्हें डबलरोटी और मक्खन खिलाया जाता है, सोफे (Sofa) पर सुलाया जाता है, मोटर-कार में यात्रा करी जाती है और बहुत ही प्यार तथा प्रेम से पाला जाता है परन्तु ऐसे कितने ही मनुष्य संसार में है जो भूखे और अद्-र्धनग्न जीवन व्यतीत करते है और जब वे पैसा या दो पैसे मांगने के लिए मनुष्यों के आगे हाथ फैलाते है तो अन्य मनुष्य उन्हें अपमानित करते है | कितने ही मनुष्य है जो सर्दी में ठिठुर कर, अथवा रोगियों की हालत में सड़क की पटरियों पर कुते से भी बुरी मौत मर जाते है और कितने ही मनुष्य तो अत्यंत वेदना और दुःख के वश अपने ही हाथो अपने आपको मार डालते है | अत: जब हम स्पष्ट देखते है कि मनुष्य-योनि भी भोगी-योनि है और कि मनुष्य-योनि में मनुष्य पशुओं से अधिक दुखी हो सकता है तो यह क्यों माना जाए कि मनुष्यात्मा को पशु-पक्षी इत्यादि योनियों में जन्म लेना पड़ता है ?[/justify]
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[justify]जैसा बीज वैसा वृक्ष :[/justify]
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[justify]इसके अतिरिक्त, य्ह्र एक मनुष्यात्मा में अपने जन्म-जन्मान्तर का पार्ट अनादि काल से अव्यक्त रूप में भरा हुआ है और, इसलये मनुष्यात्माएं अनादि काल से परस्पर भिन्न-भिन्न गुण-कर्म-स्वभाव प्रभाव और प्रारब्ध वाली है | मनुष्यात्माओं के गुण, कर्म, स्वभाव तथा पार्ट (Part) अन्य योनियों की आत्माओं के गुण, कर्म, स्वभाव से अनादिकाल से भिन्न है | अत: जैसे आम की गुठली से मिर्च पैदा नहीं हो सकती बल्कि “जैसा बीज वैसा ही वृक्ष होता है”, ठीक वैसे ही मनुष्यात्माओं की तो श्रेणी ही अलग है | मनुष्यात्माएं पशु-पक्षी आदि 84 लाख योनियों में जन्म नहीं लेती | बल्कि, मनुष्यात्माएं सारे कल्प में मनुष्य-योनि में ही अधिक-से अधिक 84 जन्म, पुनर्जन्म लेकर अपने-अपने कर्मो के अनुरूप सुख-दुःख भोगती है |[/justify]
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[justify]यदि मनुष्यात्मा पशु योनि में पुनर्जन्म लेती तो मनुष्य गणना बढ़ती ना जाती :[/justify]
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[justify]आप स्वयं ही सोचिये कि यदि बुरी कर्मो के कारण मनुष्यात्मा का पुनर्जन्म पशु-योनि में होता, तब तो हर वर्ष मनुष्य-गणना बढ़ती ना जाती, बल्कि घटती जाती क्योंकि आज सभी के कर्म, विकारों के कारण विकर्म बन रहे है | परन्तु आप देखते है कि फिर भी मनुष्य-गणना बढ़ती ही जाती है, क्योंकि मनुष्य पशु-पक्षी या कीट-पतंग आदि योनियों में पुनर्जन्म नहीं ले रहे है |[/justify]
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[justify]सृष्टि नाटक का रचयिता और निर्देशक कौन है ?[/justify]
[justify]सृष्टि रूपी नाटक के चार पट[/justify]
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[justify]सामने दिए गए चित्र में दिखाया गया है कि स्वस्तिक सृष्टि- चक्र को चार बराबर भागो में बांटता है — सतयुग, त्रेतायुग, द्वापर और कलियुग |[/justify]
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[justify]सृष्टि नाटक में हर एक आत्मा का एक निश्चित समय पर परमधाम से इस सृष्टि रूपी नाटक के मंच पर आती है | सबसे पहले सतयुग और त्रेतायुग के सुन्दर दृश्य सामने आते है | और इन दो युगों की सम्पूर्ण सुखपूर्ण सृष्टि में पृथ्वी-मंच पर एक “अदि सनातन देवी देवता धर्म वंश” की ही मनुष्यात्माओ का पार्ट होता है | और अन्य सभी धर्म-वंशो की आत्माए परमधाम में होती है | अत: इन दो युगों में केवल इन्ही दो वंशो की ही मनुष्यात्माये अपनी-अपनी पवित्रता की स्तागे के अनुसार नम्बरवार आती है इसलिए, इन दो युगों में सभी अद्वेत पुर निर्वैर स्वभाव वाले होते है |[/justify]
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[justify]द्वापरयुग में इसी धर्म की रजोगुणी अवस्था हो जाने से इब्राहीम द्वारा इस्लाम धर्म-वंश की, बुद्ध द्वारा बौद्ध-धर्म वंश की और ईसा द्वारा ईसाई धर्म की स्थापना होती है | अत: इन चार मुख्य धर्म वंशो के पिता ही संसार के मुख्य एक्टर्स  है और इन चार धर्म के शास्त्र ही मुख्य शास्त्र है इसके अतिरिक्त, सन्यास धर्म के स्थापक नानक भी इस विश्व नाटक के मुख्य एक्टरो में से है | परन्तु फिर भी मुख्य रूप में पहले बताये गए चार धर्मो पर ही सारा विश्व नाटक आधारित है इस अनेक मत-मतान्तरो के कारण द्वापर युग तथा कलियुग की सृष्टि में द्वेत, लड़ाई झगडा तथा दुःख होता है |[/justify]
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[justify]कलियुग के अंत में, जब धर्म की आती ग्लानी हो जाती है, अर्थात विश्व का सबसे पहला ” अदि सनातन देवी देवता धर्म” बहुत क्षीण हो जाता है और मनुष्य अत्यंत पतित हो जाते है, तब इस सृष्टि के रचयिता तथा निर्देशक परमपिता परमात्मा शिव प्रजापिता ब्रह्मा के तन में स्वयं अवतरित होते है I वे प्रजापिता ब्रह्मा द्वारा मुख-वंशी  कन्या –” ब्रह्माकुमारी सरस्वती ” तथा अन्य ब्राह्मणों तथा ब्रह्मानियो को रचते है और उन द्वारा पुन: सभी को अलौकिक माता-पिता के रूप में मिलते है तथा ज्ञान द्वारा उनकी मार्ग-प्रदर्शना करते है और उन्हें मुक्ति तथा जीवनमुक्ति का ईश्वरीय जन्म-सिद्ध अधिकार देते है I अत: प्रजपिता बह्मा तथा जगदम्बा सरस्वती, जिन्हें ही “एडम”  अथवा “इव” अथवा “आदम और हव्वा” भी कहा जाता है इस सृष्टि नाटक के नायक और नायिका है I क्योंकि इन्ही द्वारा स्वयं परमपिता परमात्मा शिव पृथ्वी पर स्वर्ग स्थापन करते है कलियुग के अंत और सतयुग के आरंभ का यह छोटा सा संगम, अर्थात संगमयुग, जब परमात्मा अवतरित होते है, बहुत ही महत्वपूर्ण है I[/justify]
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[justify]विश्व के इतिहास और भूगोल की पुनरावृत्ति[/justify]
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[justify]चित्र में यह भी दिखाया गया है कि कलियुग के अंत में परमपिता परमात्मा शिव जब महादेव शंकर के द्वारा सृष्टि का महाविनाश करते है तब लगभग सभी आत्मा रूपी एक्टर अपने प्यारे देश, अर्थात मुक्तिधाम को वापस लौट जाते है और फिर सतयुग के आरंभ से “अदि सनातन देवी देवता धर्म” कि मुख्य मनुष्यात्माये इस सृष्टि-मंच पर आना शुरू कर देती है | फिर २५०० वर्ष के बाद, द्वापरयुग के प्रारंभ से इब्राहीम के इस्लाम घराने की आत्माए, फिर बौद्ध धर्म वंश की आत्माए, फिर ईसाई धर्म वंश की आत्माए अपने-अपने समय पर सृष्टि-मंच पर फिर आकर अपना-अपन अनादि-निश्चित पार्ट बजाते है | और अपनी स्वर्णिम, रजत, ताम्र और लोह, चारो अवस्थाओ को पर करती है इस प्रकार, यह अनादि निश्चित सृष्टि-नाटक अनादि काल से हर ५००० वर्ष के बाद हुबहू पुनरावृत्त होता ही रहता है |[/justify]

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